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<펌>조로아스터교 (=마즈다교, 배화교) - 위키백과

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조로아스터교

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조로아스타교

틀:Script/Avestan
이란의 야즈드 배화신전
민족 종교 : 유형
이란 : 계통
아베스타 : 경전
이원론적 [1][2] : 신론
아후라 마즈다 및 야자타들 : 숭배
페르시아 문화권 (역사적으로) : 지역
아베스타어 : 언어
자라투스트라 (전통) : 창시자
기원전 6세기 중반c. 이란고원 : 창시
원시 인도이란 종교 : 분리
100,000–120,000 (조로아스터교도) : 신도수

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조로아스터교(페르시아어: دین زرتشتی Dīn-e Zartoshtī), 또는 마즈다야스나(아베스타어: ) 또는 베흐딘(페르시아어: بهدین)은 아베스타와 그리스어 번역으로 더 잘 알려진 자라투스트라(고대 그리스어: Ζωροάστρις Zōroastris)의 가르침을 중심으로 하는 이란계 종교이다. 세계에서 가장 오래된 조직화된 신앙 중 하나로, 추종자들은 아후라 마즈다(아베스타어: ⸱ )로 알려진 창조되지 않은, 전지전능한 신을 우주의 최고 존재로 숭배한다. 아후라 마즈다에 대립하는 존재는 앙그라 마이뉴(아베스타어: ⸱ )로, 파괴적인 영이자 모든 선한 것들의 적대자로 의인화된다. 이처럼 조로아스터교는 이원론적 우주론인 선악과 아후라 마즈다가 악을 궁극적으로 물리치는 미래 지향적 관점을 결합한다.[1] 조로아스터교가 일신교인지,[1] 다신교인지,[2] 단일신교인지,[3] 아니면 이 세 가지가 혼합된 형태인지에 대한 학자들의 의견은 다양하다.[4] 조로아스터교는 이란 문화와 역사를 형성했으며, 고대 서양 철학과 아브라함 종교에 상당한 영향을 미쳤는지[5][6] 또는 기독교 및 이슬람교와 같은 다른 종교 및 전통과 점진적으로 화해했는지에 대해서는 학자들마다 의견이 다르다.[7]

고대 이란 종교에 대한 자라투스트라의 개혁에서 비롯된 조로아스터교는 아베스타 시대(어쩌면 기원전 2천년기 초반)에 시작되었지만, 처음 기록된 것은 기원전 6세기 중반이다. 이후 천년 동안 조로아스터교는 아케메네스 제국을 시작으로 많은 교리와 의식을 정립하고 제도화했으며, 신앙을 부흥시키고 가르침을 표준화한 사산 제국에 이르기까지 연속적인 이란 국가의 공식 종교였다.[8] 서기 7세기, 이슬람교의 부상과 뒤이은 이슬람의 페르시아 정복은 조로아스터교 쇠퇴의 시작을 알렸다. 라시둔 칼리파국 초기의 조로아스터교 박해로 인해 많은 공동체가 인도 아대륙으로 이주하여 망명을 허가받았고, 오늘날 파르시인의 조상이 되었다. 한때 수백만 명에 달했던 전 세계 조로아스터교 인구는 10만 명에서 12만 명 사이로 추정되며, 대부분 인도(5만 명~6만 명), 이란(1만 5천 명~2만 5천 명), 또는 북아메리카(2만 2천 명)에 거주한다. 이 종교는 개종 제한, 엄격한 족내혼, 낮은 출산율로 인해 쇠퇴하고 있다.[9]

조로아스터교의 중심 신념과 관습은 수 세기에 걸쳐 집대성된 성스러운 문헌들의 모음집인 아베스타에 담겨 있다. 그 중 가장 오래되고 중심적인 부분은 가타로, 자라투스트라의 직접적인 가르침과 아후라 마즈다와의 대화 기록이라고 전해진다. 이 글들은 아베스타의 주요 부분인 야스나의 일부로, 조로아스터교 전례의 핵심을 이룬다. 자라투스트라의 종교 철학은 원시 인도이란 종교의 초기 이란 신들을 자연 세계의 발현인 아후라와 다에바로 나누었다. 전자는 숭배해야 할 신들이고 후자는 거부하고 비난해야 할 신들이다. 자라투스트라는 아후라 마즈다가 우주의 최고 창조자이자 유지하는 힘이며, 게티그(보이는 물질계)와 메노그(보이지 않는 영적, 정신적 계)에서 아메샤 스펜타를 통해 활동한다고 선포했다. 아메샤 스펜타는 우주의 다양한 측면과 최고의 도덕적 선을 대표하는 일곱 신성한 존재들이다. 아후라 마즈다로부터 발현된 스펜타 마이뉴(성스러운 또는 풍요로운 영)는 생명과 선의 원천이며,[10] 이에 대립하는 앙그라 마이뉴(파괴적이거나 대립하는 영)는 아카 마나흐(악한 생각)에서 태어난다. 앙그라 마이뉴는 팔라비 문헌에 의해 아후라 마즈다의 직접적인 적대자인 아리만(팔레비어: )으로 더욱 발전했다.

조로아스터교 교리는 이러한 우주적 이분법 속에서 인간은 아후라 마즈다가 증진하고 구현하는 의로움 또는 "올바름"의 원리인 아샤(진실, 우주 질서)와, 탐욕, 분노, 질투로 나타나는 앙그라 마이뉴의 본질인 드루즈(거짓, 속임수) 중 하나를 선택할 수 있다고 말한다.[11] 따라서 이 종교의 핵심 도덕적 교훈은 선한 생각(흐와나타), 선한 말(하크타), 선한 행동(흐바르슈타)이며, 이는 많은 기도와 의식에서 낭송된다.[5][12][13] 고대 이란 종교의 많은 관습과 신념은 조로아스터교에서도 여전히 볼 수 있는데, 예를 들어 물과 같은 자연과 그 요소에 대한 숭배가 그러하다. 불은 조로아스터교도들이 아후라 마즈다 그 자체의 상징으로 특히 신성시하며, 많은 의식과 제례의 중심이 되고, 배화신전으로 알려진 조로아스터교 예배 장소의 기초가 된다.

어원

조로아스터(Ζωροάστηρ)라는 이름은 그리스어로 아베스타어 이름인 자라투스트라를 나타낸다. 그는 페르시아어로는 자르토슈트(Zartosht)와 자르도슈트(Zardosht)로, 구자라트어로는 자라토슈트(Zaratosht)로 알려져 있다.[14] 조로아스터교의 종교 명칭은 마즈다야스나(Mazdayasna)로, 마즈다(Mazda-)와 아베스타어 단어인 야스나("예배, 헌신"을 의미)의 합성어이다.[15] 영어에서는 이 신앙의 신자를 보통 조로아스터교도(Zoroastrian) 또는 자라투스트라교도(Zarathustrian)라고 부른다. 오늘날에도 사용되는 더 오래된 표현은 베흐딘(Behdin)으로, '선한 종교의'라는 뜻이며, 베흐(beh) < 중기 페르시아어 웨흐(weh) '선한' + 딘(din) < 중기 페르시아어 덴(dēn) < 아베스타어 다에나(daēnā)에서 유래한다.[16] 조로아스터교 전례에서 이 용어는 나브조테 의식에서 공식적으로 종교에 입문한 평신도를 가리키는 칭호로 사용되며, 오스타(osta), 오스티(osti), 에르바드 (히르보드), 모베드 및 다스투르와 같은 사제직 칭호와는 대조된다.[17]

영어 학계에서 조로아스터에 대한 최초의 현존하는 언급은 토머스 브라운(1605년~1682년)에게 귀속되는데, 그는 1643년 저서 《렐리기오 메디치》에서 조로아스터를 간략하게 언급한다.[18] 마즈다교(Mazdaism)(/ˈmæzdə.ɪzəm/)는 이 신앙을 일컫는 영어의 대안적인 형태로, 아후라 마즈다의 이름에서 마즈다(Mazda-)를 따오고 신념 체계를 암시하는 접미사 -ism을 덧붙인 것이다.[19]

신학

조로아스터교에 대한 비판 및 조로아스터교에 대한 종교적 영향 문서를 참고하십시오.

조로아스터교의 신학적 범주를 정의하기는 어렵다. 이는 주요 텍스트의 정확한 연대를 지정하기 어렵고, 많은 텍스트에 훨씬 더 오래된 자료가 포함되어 있기 때문이다. 또한 조로아스터교는 시간이 지남에 따라 천천히 형성되었는데, 서기 7세기경 이슬람의 페르시아 정복 시기에도 계속 발전중이었다. 더 넓은 조로아스터교 전통에서 다신교적, 일신교적, 이원론적 경향이 확인될 수 있으며, 이원론이 지배적인 경향이다. 마니교와의 주요 차이점은 창조 설화에서 선을 강조한다는 점에 있다.[20]

일부 학자들은 조로아스터교가 인도-이란 다신교에서 시작되었다고 믿는다. 유진 나가사와에 따르면, 다른 조로아스터교 경전들과 마찬가지로, 구 아베스타는 일신교를 가르치지 않는다.[21] 반면, 모하메드 사옘은 조로아스터교를 세계에서 가장 오래된 일신교 중 하나로 특징짓는다.[22]

조로아스터교도들은 아후라 마즈다를 최고신으로 여기지만, 아브라함 종교의 천사들과 일부 유사점을 공유하는 야자타("숭배할 가치 있는 존재")로 알려진 하위 신들을 믿는다.[23] 이 야자타에는 아나히타, 스라오샤, 미트라, 라슈누, 그리고 티슈트리야가 포함된다. 역사가 리처드 폴츠는 이슬람 이전 시대 이란인들이 이 모든 인물들, 특히 미트라와 아나히타 신들을 숭배했다는 증거를 제시했다.[24]

프로드스 옥토르 스카에르보는 조로아스터교가 단일신교이며, 이원론적이고 다신교적인 종교이지만, 질서 있는 우주의 아버지인 하나의 최고 신을 가지고 있다고 말한다.[3] 브라이언 아서 브라운은 역사적 문서들이 하나의 신, 두 신, 또는 최고의 신 단일신교에 대한 조로아스터교의 신념에 대해 상충되는 그림을 제시하기 때문에 이것이 불분명하다고 말한다.[25] 경제학자 마리오 페레로는 조로아스터교가 정치적, 경제적 압력으로 인해 다신교에서 일신교로 전환되었다고 주장한다.[26]

19세기에 서양 학자 및 선교사들과 접촉하면서 조로아스터교는 오늘날까지 영향을 미치는 거대한 신학적 변화를 겪었다. 존 윌슨 목사는 인도에서 파르시 공동체를 대상으로 다양한 선교 활동을 이끌었으며, 파르시인들을 "이원론"과 "다신교"로 비난하고 불필요한 의식을 행한다고 비판하며 아베스타가 "신성하게 영감받은" 것이 아니라고 선언했다. 이는 상대적으로 교육 수준이 낮았던 파르시 공동체에 큰 실망을 안겨주었고, 그들은 사제들을 비난했으며 일부는 기독교로 개종하기도 했다.

독일의 동양학자이자 언어학자인 마르틴 하우크의 등장은 하우크가 기독교화되고 유럽의 동양학적 시각으로 아베스타를 재해석함으로써 신앙을 재결집하는 계기가 되었다. 하우크는 조로아스터교가 순전히 일신교이며 다른 모든 신들은 천사의 지위로 격하되고 아후라 마즈다는 전능하고 선과 악의 근원이 되었다고 가정했다. 하우크의 생각은 이후 파르시 해석으로 유포되어 하우크의 이론을 확증했으며, 이 아이디어는 너무나 인기를 끌어 이제는 거의 보편적으로 교리로 받아들여진다(현대 조로아스터교와 학계에서 재평가되고 있지만).[27] 알무트 힌체는 이러한 일신교라는 명칭이 완전히 완벽하지 않으며, 조로아스터교는 대신 이원론과 다신교의 요소를 결합한 "자신만의 일신교 형태"를 가지고 있다고 주장했다.[28] 파르항 메르는 조로아스터교가 주로 일신교적이며 일부 이원론적 요소를 가지고 있다고 주장한다.[29]

레노르망과 슈발리에에 따르면, 조로아스터교의 신성 개념은 내재적 실체로서 존재와 정신을 모두 포괄하며, 조로아스터교를 의식을 특별한 속성으로 가진 내재적이고 자기 창조적인 우주에 대한 믿음으로 묘사하고, 이는 인도 힌두교와 기원을 공유하는 범신론적 영역에 조로아스터교를 위치시킨다.[30][31]

신성의 본질

조로아스터교는 다양한 종류의 신성한 존재들을 포함하며, 이들은 일반적으로 계층과 영향력의 영역으로 조직된다.

아후라

이 부분의 본문은 아후라입니다.

아후라는 선사 시대 인도-이란 종교로부터 조로아스터교에 전해진 신성한 존재의 한 종류이다. 리그베다에서 아수라(asura)는 바루나와 미트라와 같은 "더 오래된 신들"을 의미하는데, 이들은 원래 태초의 미분화된 혼돈을 다스렸다.[32]

아후라 마즈다

이 부분의 본문은 아후라 마즈다입니다.

오로마스데스, 오흐르마즈드, 오르마즈드, 오르무스드, 후르마즈드, 하르주, 호르마즈드, 후르마즈로도 알려진 아후라 마즈다는 조로아스터교의 창조신이자 최고신이다. 아후라 마즈다는 리그베다로 알려진 힌두교 경전의 이중 신인 미트라-바루나를 의미한다.[32]

학자들에 따르면, 아후라 마즈다는 창조되지 않았으며, 전지전능하고 자비로운 신으로, 무한한 빛에서 영적, 물질적 존재를 창조하고, 아샤의 우주적 법칙을 유지한다. 그는 야스나에서 가장 먼저 불리고 가장 많이 언급되는 영이며, 비할 데 없는 존재로 모든 창조물을 주재한다.[33] 아베스타에서 아후라 마즈다는 유일한 참된 신이며, 선, 빛, 진실의 상징이다. 그는 악, 어둠, 속임수의 상징인 악령 앙그라 마이뉴와 갈등한다. 앙그라 마이뉴의 목표는 인간을 아후라 마즈다로부터 유혹하여 멀어지게 하는 것이다. 특히 앙그라 마이뉴는 아후라 마즈다의 창조물이 아니라 독립적인 존재이다.[34] 전능한 신이자 유일한 신으로 여겨지는 "지혜의 주" 아후라 마즈다에 대한 믿음이 조로아스터교의 기반이다.[35]

아후라 미트라

이 부분의 본문은 미트라교입니다.

미트라, 또는 미트라는 원래 인도-이란 신화의 신으로 계약, 합의, 조약, 동맹, 약속을 의미했다. 미트라는 숭배할 가치 있는 존재로 여겨지며 "부유함으로 특징지어진다".[36]

야자타

이 부분의 본문은 야자타입니다.

야자타(아베스타어: )는 아베스타에 따라 조로아스터교에서 노래와 희생으로 숭배되는 신성한 존재이다. '야자타'라는 단어는 '신'을 뜻하는 고대 페르시아어 '야즈단'(Yazdan)에서 파생되었으며,[37] 문자적으로는 "숭배 또는 공경할 가치 있는 신성"을 의미한다. 개념적으로는 또한 광범위한 다른 의미를 포함하지만, 일반적으로 신성을 의미하거나 신성의 별칭으로 사용된다.[38][39]

야자타의 기원은 다양하며, 많은 야자타가 힌두교 또는 다른 이란 종교의 신으로도 등장한다. 현대 조로아스터교에서 야자타는 창조자의 신성한 발현으로 여겨지며, 항상 그에게 헌신하고 아후라 마즈다의 뜻을 따른다. 이슬람 칼리파국의 탄압을 받았을 때, 야자타는 다신교 (쉬르크)라는 비난에 맞서기 위해 종종 "천사"로 묘사되었다.[40] 아베스타에 따르면 야자타는 악령과의 싸움에서 아후라 마즈다를 돕고, 창조의 도덕적 또는 물리적 측면의 위격이다. 야자타는 총체적으로 아후라 마즈다 아래의 선한 힘이며, 아후라 마즈다는 야자타 중 가장 위대한 존재이다.[37]

주목할 만한 야자타

아후라 마즈다
미트라 또는 미트라
아나히타 – 이전에는 이란의 물의 여신
아타르 (불)
라슈누, 죽은 자의 영혼을 심판하는 세 심판관 중 한 명
스라오샤 또는 스로쉬
베레트라그나 – 베다 신 인드라일 수도 있음

아메샤 스펜타

야자타는 다시 아메샤 스펜타와 그들의 "함-카르" 또는 "협력자"로 나뉜다. 이들은 하위 신들이며,[41] 또한 특정 치유 식물, 원시 생물, 죽은 자의 프라바시, 그리고 그 자체로 신성하게 여겨지는 특정 기도문도 포함한다.

아메샤 스펜타와 그들의 "함카르" 또는 "협력자" 야자타는 다음과 같다:

보후 마나흐 + 마흐 / 게우쉬 우르반 / 람
아샤 바히슈타 + 아타르 / 스라오샤 / 베레트라그나
크샤트라 바이랴 + 크와르 / 미트라 / 아스만 / 아나그란
스펜타 아르마이티 + 아프 / 다에나 / 아시 / 만트라 스펜타
하우르바타트 + 티슈트리야 / 프라바시 / 바타
아메레타트 + 라슈누 / 아르슈타트 / 잠야드[41]

주요 신념

신앙 교리

파라바하르, 조로아스터교의 주요 상징 중 하나로, 프라바시 또는 크바레나흐를 묘사한 것으로 여겨진다.

조로아스터교에서 아후라 마즈다는 시작이자 끝이며, 보이고 보이지 않는 모든 것의 창조자이자 영원하며 창조되지 않은 존재, 그리고 모든 선과 아샤의 원천이다.[15] 조로아스터교의 가장 신성한 경전이자 자라투스트라가 직접 지은 것으로 여겨지는 가타에서 자라투스트라는 아후라 마즈다에 대한 최고의 헌신을 인정하며, 아후라 마즈다의 현현인 아메샤 스펜타와 아후라 마즈다를 지지하는 다른 아후라들(야자타)에게도 숭배와 존경을 표했다.[42]

다에나 (현대 페르시아어로는 딘(din)이며 "보이는 것"을 의미)는 영적 양심과 속성의 총합을 나타내며, 개인의 선택을 통해 아샤는 다에나에서 강화되거나 약화된다.[43] 전통적으로 마트라(힌두교의 성스러운 주문 만트라와 유사한) 기도문은 엄청난 힘을 가지며 선을 유지하고 악과 싸우는 데 사용되는 아샤와 창조의 수단으로 믿어진다.[44] 다에나는 존재를 지배하는 우주적 질서이며 고대 인도-이란인의 삶을 지배했던 근본 원리인 아샤와 혼동되어서는 안 된다. 이들에게 아샤는 모든 관찰 가능한 것들—행성과 천체의 움직임; 계절의 진행; 그리고 일출과 일몰과 같은 규칙적인 박동적 사건에 의해 지배되는 일상적인 유목 목축민 생활의 패턴—의 경로였으며, 진실을 말하고 삼중의 길을 따름으로써 강화되었다.[45]

모든 물리적 창조(게티그)는 아후라 마즈다에 내재된 주 계획에 따라 진행되도록 결정되었으며, 질서 위반(드루즈)은 창조에 대한 위반이며, 따라서 아후라 마즈다에 대한 위반이었다.[46] 아샤 대 드루즈의 이러한 개념은 서양, 특히 기독교의 선과 악 개념과 혼동되어서는 안 된다. 두 형태의 대립이 도덕적 갈등을 표현하지만, 아샤 대 드루즈 개념은 더 체계적이고 덜 개인적이며, 예를 들어 혼돈(질서에 반대되는); 또는 "비창조", 즉 자연적인 부패(창조에 반대되는); 또는 단순히 "거짓말"(진실과 선에 반대되는)을 나타낸다.[45] 더욱이, 모든 것의 창조되지 않은 유일한 창조자로서의 역할에서 아후라 마즈다는 드루즈의 창조자가 아니다. 드루즈는 "아무것도 아닌" 존재, 반창조이며, 따라서 (마찬가지로) 창조되지 않았고 선택을 통해 존재의 안티테제로 발전했다.[47]

파르시인 결혼식, 1905년

아샤 대 드루즈의 이러한 도식에서, 필멸의 존재들(인간과 동물 모두)은 중요한 역할을 하는데, 그들도 창조되었기 때문이다. 여기서 그들의 삶에서 그들은 갈등의 적극적인 참여자이며, 끊임없이 공격받고 반작용 없이는 힘이 약해질 아샤를 방어하는 것이 그들의 영적 의무이다.[45] 가타 전체에 걸쳐 자라투스트라는 사회 내에서의 행동과 실천을 강조하며, 이에 따라 극단적인 금욕주의는 조로아스터교에서 지양되지만 온건한 형태는 허용된다.[48]

후마타, 훅타, 후바르슈타(선한 생각, 선한 말, 선한 행동), 즉 아샤의 삼중 길은 특히 현대 실천자들에게 조로아스터교의 핵심 격언으로 여겨진다. 조로아스터교에서 선은 보상을 바라지 않고 의로운 행동을 하는 사람들에게 찾아온다. 악을 행하는 자들은 드루즈의 공격을 받고 혼란스러워하며, 이 길을 따름으로써 스스로 아샤와 다시 조화를 이루어야 한다.[49] 또한 행복을 전파하는 것, 주로 자선을 통해[50], 그리고 남녀 모두의 영적 평등과 의무를 존중하는 것을 매우 강조한다.[51]

조로아스터교의 핵심은 도덕적 선택, 즉 필멸의 세상에서 자신의 책임과 의무를 선택하거나 이 의무를 포기하고 그리하여 드루즈의 활동을 촉진하는 것이다. 마찬가지로, 조로아스터교는 예정설을 거부하며 모든 의식 있는 존재의 절대적인 자유의지가 핵심이며, 신성한 존재조차도 선택할 능력이 있다고 본다. 인간은 자신이 처한 모든 상황과 서로에게 행동하는 방식에 대해 책임을 진다. 보상, 처벌, 행복, 슬픔은 모두 개인이 어떻게 삶을 사느냐에 달려 있다.[52]

조로아스터교 전통에서 삶은 필멸의 존재가 아샤와 드루즈 사이의 계속되는 전투에 적극적으로 참여해야 하는 일시적인 상태이다. 아이의 탄생 시 육신이 되기 전에 개인의 우르반(영혼)은 프라바시(개인/상위 영)와 여전히 결합되어 있으며, 이 프라바시는 아후라 마즈다가 우주를 창조한 이래로 존재해 왔다. 우르반이 분리되기 전에 프라바시는 아후라 마즈다가 이끄는 창조물 유지를 돕는다. 주어진 개인의 삶 동안 프라바시는 선한 행동을 수행하도록 영감을 주는 원천이자 영적 보호자 역할을 한다. 문화적, 영적, 영웅적 조상의 프라바시(탁월한 혈통과 관련된)는 숭배되며 산 자를 돕기 위해 호출될 수 있다.[53]

이 종교는 선한 생각과 선한 말로 형성된 선한 행동을 통해 삶에 적극적이고 윤리적으로 참여하는 것이 행복을 보장하고 혼돈을 막는 데 필요하다고 말한다. 이러한 적극적인 참여는 자라투스트라의 자유의지 개념의 핵심 요소이며, 조로아스터교는 극단적인 형태의 금욕주의와 수도주의를 거부하지만 역사적으로 이러한 개념의 온건한 표현을 허용했다.[48] 죽은 후 넷째 날, 우르반은 프라바시와 재결합하며, 물질 세계에서의 삶의 경험은 영적 세계에서 선을 위한 계속되는 전투에 사용하기 위해 수집된다. 대부분의 경우 조로아스터교는 환생이라는 개념을 가지고 있지 않다. 비록 인도에서 일름-에-크슈눔의 추종자들은 현재 비전통적인 의견들 중에서도 환생을 믿고 채식주의를 실천한다.[54]

조로아스터교가 자연과 그 요소들의 보호와 숭배를 강조한 것은 일부 학자들로 하여금 조로아스터교를 세계 최초의 생태학 주창자라고 선언하게 만들었다.[55] 아베스타와 다른 경전들은 물, 흙, 불, 공기의 보호를 요구하며, 이는 사실상 생태학적 종교이다: 마즈다교...가 최초의 생태학적 종교라고 불리는 것은 놀라운 일이 아니다. 야자타(신성한 영)에 대한 숭배는 자연 보존을 강조한다 (아베스타: 야스나 1.19, 3.4, 16.9; 야슈트 6.3–4, 10.13).[56] 그러나 이 주장은 아샤의 발현으로 여겨지는 자연력에 국한된다. 초기 조로아스터교도들은 "악한" 종을 박멸할 의무가 있었기 때문인데, 이 지시는 현대 조로아스터교에서는 더 이상 따르지 않는다.[57] 조로아스터교 역사에서 채식주의를 지지하는 다양한 신학적 진술이 있었고, 자라투스트라가 채식주의자였다고 믿는 사람들도 있지만.[58]

조로아스터교는 신학적, 철학적 사상에서 전적으로 통일되어 있지 않으며, 특히 역사적 및 현대적 영향이 개인 및 지역적 신념, 관습, 가치, 어휘에 상당한 영향을 미쳐 때로는 전통과 융합되고 때로는 전통을 대체하기도 한다.[59] 조로아스터교 신자들의 삶의 궁극적인 목적은 아샤반(아샤의 달인)이 되어 세상에 행복을 가져다주는 것이며, 이는 악에 대한 우주적 싸움에 기여한다. 조로아스터교의 핵심 가르침은 다음과 같다:

아샤의 삼중 길을 따르는 것: 후마타, 훅타, 후바르슈타(직역: '선한 생각, 선한 말, 선한 행동').[49]
자선을 실천하여 자신의 영혼을 아샤와 일치시키고 행복을 전파하는 것.[50]
남녀 모두의 영적 평등과 의무.[51]
보상을 바라지 않고 선을 위해 선을 행하는 것 (아솀 보후 참조).

우주론

이 부분의 본문은 조로아스터교 우주론입니다.

우주 생성론

조로아스터교의 창조 신화에 따르면, 하나의 보편적이고, 초월적이며, 지극히 선하고 창조되지 않은 최고의 창조신인 아후라 마즈다,[15] 즉 "지혜로운 주님"(아후라(Ahura)는 아베스타어로 "주님"을, 마즈다(Mazda)는 "지혜"를 의미한다)[15][60]가 존재한다. 자라투스트라는 대부분의 가타에서 두 속성을 서로 다른 두 개념으로 분리했지만, 때로는 하나로 결합하기도 한다. 자라투스트라는 또한 아후라 마즈다가 전지하지만 전능하지는 않다고 선포한다.[15] 아후라 마즈다는 위에서 빛과 선함 속에 존재했으며, 앙그라 마이뉴(나중에 텍스트에서 "아리만"이라고도 불린다)[61][62]는 아래에서 어둠과 무지 속에 존재했다. 그들은 영원히 서로 독립적으로 존재했으며, 상반된 물질을 드러냈다. 가타에서 아후라 마즈다는 아메샤 스펜타로 알려진 발현을 통해[63] "다른 아후라들"의 도움을 받아[27] 활동하는 것으로 언급된다. 이 아메샤 스펜타라고 불리는 신성한 존재들은 그를 지지하며 창조의 다양한 측면과 이상적인 인격을 대표하고 수호한다.[63] 아후라 마즈다는 인류 안에 내재적으로 존재하며, 이 풍요로운/성스러운 신들을 통해 창조물과 상호작용한다. 이 외에도 그는 "숭배할 가치 있는 존재"를 의미하는 야자타라고 불리는 수많은 신들의 연합체로부터 도움을 받는다. 각 야자타는 일반적으로 창조의 도덕적 또는 물리적 측면의 위격이다. 아샤 [15][45]는 아후라 마즈다에게서 나오는 주요 영적 힘이다.[45] 그것은 우주 질서이며, 앙그라 마이뉴에게서 나오는 드루즈, 즉 거짓과 무질서로 나타나는 혼돈의 안티테제이다.[47][33] 결과로 발생하는 우주적 갈등은 정신적/영적, 물질적 창조물 전체를 포함하며, 그 중심에는 인간이 적극적인 역할을 담당하고 있다.[64] 이 갈등에서 아샤의 주요 대표자는 창조적인 영/정신인 스펜타 마이뉴이다.[61] 아후라 마즈다는 그 후 악을 가두기 위해 물질적이고 가시적인 세계 자체를 창조했다. 그는 떠다니는 알 모양의 우주를 두 부분으로 만들었다. 첫째는 영적(메노그), 3,000년 후에는 물리적(게티그)이다.[46] 아후라 마즈다는 이어서 원형적인 완벽한 인간인 가이오마르드와 원시 소인 가바에보다타를 창조했다.[52]

아후라 마즈다가 우주와 인류를 창조한 반면, 본질적으로 파괴적인 앙그라 마이뉴는 악마, 사악한 다에바, 뱀, 개미, 파리와 같은 유해한 생물(크라프스타르)을 잘못 창조했다. 앙그라 마이뉴는 인간을 제외하고는 모든 선한 존재에 대해 반대되는 악한 존재를 창조했는데, 인간만은 자신과 동등하게 만들 수 없다는 것을 알았다. 앙그라 마이뉴는 하늘의 바닥을 통해 우주를 침범하여 가이오마르드와 황소에게 고통과 죽음을 안겼다. 그러나 악의 세력은 우주에 갇혔고 후퇴할 수 없었다. 죽어가는 원시인과 소는 씨앗을 배출했으며, 이는 달의 여신 마흐에 의해 보호받았다. 황소의 씨앗에서는 세상의 모든 유익한 식물과 동물이 자랐고, 인간의 씨앗에서는 잎이 최초의 인간 부부가 된 식물이 자랐다. 따라서 인간은 물질과 영의 이중 우주에서 악과 긴 전투를 벌이며 갇혀 있다. 이 물리적 세계의 악은 본질적인 약점의 산물이 아니라 앙그라 마이뉴의 창조물에 대한 공격의 결과이다. 이 공격은 완벽하게 평평하고 평화로우며 매일 밝혀지던 세상을 산악 지형의 폭력적인 곳으로 바꾸고 절반은 밤이 되게 했다.[52] 조로아스터교 우주론에 따르면, 아후나 바이라 공식을 분명히 함으로써 아후라 마즈다는 앙그라 마이뉴에 대한 선의 궁극적인 승리를 분명히 했다.[65] 아후라 마즈다는 결국 악한 앙그라 마이뉴를 물리칠 것이며, 그 시점에 현실은 프라쇼케레티라고 불리는 우주적 갱신을 겪고[66] 유한한 시간은 끝날 것이다. 최종 갱신에서 모든 창조물—심지어 처음에는 "어둠"으로 추방되거나 그곳으로 내려가기로 선택했던 죽은 자의 영혼까지—은 크샤트라 바이랴("최고의 통치"를 의미)에서 아후라 마즈다와 재결합하여[67] 불멸로 부활할 것이다.

우주 지리학

조로아스터교의 우주 지리학은 조로아스터교 문헌과 신학에서 우주의 구조를 묘사하는 것을 말하며, 우주를 천국과 지구로 크게 나눈다.[68] 천국은 세 부분으로 구성된다: 가장 낮은 부분은 고정된 별들이 발견될 수 있는 곳이다; 중간 부분은 달의 영역이 위치하며, 가장 높은 부분은 태양의 영역이며 아리만(Ahriman)이 도달할 수 없는 곳이다.[69] 천국/하늘의 가장 높은 수준 위에는 무한한 빛의 영역뿐만 아니라 아마흐라스판단(Amahraspandān)과 오흐르마즈드(Ohrmazd)의 왕좌로 묘사되는 영역이 포함된다.[70] 이는 아베스타어 문헌에 나타나는 기본 틀이지만, 후기 조로아스터교 문헌에서는 하늘의 가장 낮은 부분을 더 세분화하여 총 6개 또는 7개의 층을 이루도록 이 그림을 자세히 설명한다.[71] 지구 자체는 세 개의 주요 산을 가지고 있다고 묘사된다: 사드웨스 별의 혁명의 중심점이었던 후카이리아 산; 태양과 달의 혁명의 중심점이었던 하라이티 산; 그리고 이들 중 가장 거대한, 지구의 중심에 위치하며 함께 지구를 둘러싸는 2,244개의 산맥 중 첫 번째였던 하라 버레즈 산.[72] 행성들은 초기 조로아스터교 자료에는 묘사되지 않지만, 중세 페르시아 시대에 조로아스터교 사상에 들어왔다: 그들은 악마화되어 아나히드(금성의 팔라비어), 티르(수성), 와흐람(화성), 오흐르마즈드(목성), 케완(토성)이라는 이름을 얻었다.[73]

종말론

이 부분의 본문은 프라쇼케레티입니다.

죽음에서의 개별적인 심판은 친바트 다리("심판의 다리" 또는 "선택의 다리")에서 이루어지며, 각 인간은 영적 심판에 직면하며 이 다리를 건너야 한다. 비록 현대의 믿음은 이것이 삶 동안 선과 악 사이에서 선택하는 정신적인 결정인지 아니면 사후 세계의 장소인지에 대해 나뉜다. 인간의 자유의지에 따른 행동은 그 결과를 결정한다. 전통에 따르면, 영혼은 야자타인 미트라, 스라오샤, 그리고 라슈누에 의해 심판을 받으며, 판결에 따라 아름답고 달콤한 향기가 나는 처녀나 추하고 악취 나는 늙은 마녀—이들은 삶에서의 행동에 의해 영향을 받은 다에나를 상징한다—가 다리에서 맞이한다. 처녀는 망자를 안전하게 다리를 건너게 하여 의로운 자에게는 다리가 넓고 쾌적해지는 노래의 집으로 인도한다. 마녀는 망자를 면도날처럼 좁아지고 악취가 가득한 다리 아래로 인도하여 망자가 노래의 집으로 떨어지게 한다.[52][74] 선과 악의 균형을 이룬 자들은 9세기 저서인 다데스탄-이 데니그에 언급된 정화의 영역인 하미스타간으로 간다.[75]

지옥은 일시적이고 개혁적인 것으로 간주된다. 처벌은 죄에 비례하며, 영혼은 영원한 저주 속에 머무르지 않는다. 지옥에는 역겨운 냄새와 악한 음식, 질식할 듯한 어둠이 있으며, 영혼들은 완전히 고립되었다고 생각하면서도 밀집되어 있다.[52]

고대 조로아스터교 종말론에 따르면, 선과 악 사이의 3,000년 전쟁이 벌어질 것이며, 이는 악의 최후 공격으로 절정에 달할 것이다. 최후 공격 동안 해와 달은 어두워지고, 인류는 종교, 가족, 장로에 대한 경외심을 잃을 것이다. 세상은 겨울로 변하고, 앙그라 마이뉴의 가장 무서운 악당인 아지 다하카는 자유로워져 세상을 공포에 떨게 할 것이다.[52]

전설에 따르면, 세상의 마지막 구원자인 사오시안트는 호수에서 목욕하던 중 자라투스트라의 씨앗으로 임신한 처녀에게서 태어날 것이다. 사오시안트는 죽은 자들—모든 사후 세계에 있는 자들을 포함하여—을 최종 심판을 위해 일으켜 세우고, 악한 자들을 육체적 죄를 정화하기 위해 지옥으로 돌려보낼 것이다. 다음으로, 모든 사람은 녹아내린 금속 강을 헤쳐나갈 것이며, 의로운 자들은 불타지 않지만 불결한 자들은 완전히 정화될 것이다. 선의 세력은 궁극적으로 악에 승리하여 악을 영원히 무력하게 만들지만 파괴하지는 않을 것이다. 사오시안트와 아후라 마즈다는 모든 시간과 모든 인간을 위해 황소를 최종 희생으로 바칠 것이고 모든 인간은 불멸이 될 것이다. 산들은 다시 평평해지고 계곡은 솟아오를 것이며, 노래의 집은 달로 내려오고, 지구는 둘 모두를 맞이하기 위해 솟아오를 것이다.[52] 인류는 두 가지 측면(영적(메노그)과 물리적(게티그))을 가지고 있기 때문에 두 번의 심판이 필요할 것이다.[52]

의식과 제례

8세기 당나라 중국 점토상. 소그드인 남성이 독특한 모자와 얼굴 가리개를 착용하고 있는데, 이는 낙타를 모는 사람 또는 배화신전에서 의식을 행하는 조로아스터교 사제일 가능성이 있다. 얼굴 가리개는 호흡이나 침으로 성스러운 불을 오염시키는 것을 막기 위해 사용되었다. 토리노 오리엔트 미술관, 이탈리아.[76]

조로아스터교 역사 전반에 걸쳐 신전과 배화신전은 신앙인들의 예배와 순례의 중심지였다. 초기 조로아스터교도들은 기원전 5세기에 노천에서 불을 피운 언덕과 구릉에서 예배를 드렸다고 기록되어 있다.[77] 아케메네스 제국의 확장 이후, 제국 전역에 신전이 세워졌고, 특히 미트라, 아레드비 수라 아나히타, 베레트라그나 및 티슈트리야를 비롯한 아베스타에 찬송가가 있는 다른 전통적인 야자타들과 지역 신, 문화 영웅의 역할에 영향을 미쳤다. 오늘날, 실내에 지어진 배화신전들은 다양한 등급의 불이 사제단에 의해 유지되는 공동체 예배의 중심지가 되는 경향이 있다.[78]

문화적이고 지역적인 의식의 통합은 상당히 흔하며, 약초 치유 관습, 결혼식 등과 같은 전통들이 역사적으로 조로아스터교 공동체에서 전승되어 왔다.[79][80][44] 전통적으로 조로아스터교 의식에는 신비적인 방법, 예를 들어 보이지 않는 영역으로의 영혼 여행과 강화 포도주, 하오마, 망, 그리고 다른 의식 보조제 섭취를 포함하는 샤머니즘적 요소도 포함되었다.[81][46][82][83][84]

우즈베키스탄 사마르칸트 인근 물라쿠르간의 7~8세기 납골단지로, 불을 숭배하는 조로아스터교 사제들의 부조가 새겨져 있다.[85]

전 남아시아학 교수 베티나 로보티카에 따르면, 물(아반)과 불(아타르)과 관련된 정화 의식은 조로아스터교 의식 생활의 기초로 여겨진다. 일부 조로아스터교 공동체는 주로 인도 아대륙의 지역에서 의식적 노출을 행하는데, 이 지역에서는 이러한 관습이 합법적이며 청소 동물 새들의 개체수가 충분하다. 시체는 부패 또는 드루즈의 숙주로 간주되며, 경전은 좋은 창조물을 오염시키지 않는 방식으로 처리할 것을 명령한다. 침묵의 탑이라고 불리는 구조물들은 일반적으로 이러한 관행과 연관되어 있다.[86]

조로아스터교의 중심 의식은 야스나이며, 이는 아베스타의 동명 책을 낭송하고 하오마를 포함하는 희생 제례이다.[87] 야스나 의식은 비스페라드와 벤디다드를 사용하여 확장될 수 있지만, 현대 조로아스터교에서는 이러한 확장된 의식은 드물다.[88][89] 야스나 자체는 인도이란인 희생 의식에서 유래했으며, 아베스타에서는 다양한 정도의 동물 희생이 언급되고 여전히 조로아스터교에서 식사 전 지방 희생과 같은 간소화된 형태로 행해진다.[90] 야스나와 같은 고위 의식은 모베드의 소관으로 여겨지며, 코르데 아베스타에는 개인 및 공동체 의식과 기도문이 포함되어 있다.[87][91]

조로아스터교 신자는 나브조테/세드레 푸시 의식을 통해 신앙에 입문한다. 이 의식은 전통적으로 지망생의 후기 아동기 또는 십대 초반에 행해지지만, 의식에 대한 연령 제한은 없다.[44][92] 의식 후 조로아스터교도들은 영적 상기이자 신비로운 보호를 위해 매일 세드레 (의식용 셔츠)와 쿠슈티 (의식용 허리띠)를 착용하도록 권장되지만, 개혁주의 조로아스터교도들은 축제, 의식, 기도 시에만 착용하는 경향이 있다.[93][44][92]

역사적으로 조로아스터교도들은 매일 다섯 번의 가흐 기도를 드리고, 공동체마다 다를 수 있는 조로아스터 달력의 다양한 성스러운 축제를 유지하고 기념하도록 권장되었다.[94][95] [[[만트라]]] 오류: {{전자}}: transliteration text not Latin script (pos 3: 만) (도움말)라고 불리는 조로아스터교의 기도문은 보통 자라투스트라가 가타에서 묘사한 기도 방식처럼 양손을 뻗고 행하며, 악을 물리치는 능력이 부여된 것으로 믿어지는 숙고적이고 간구적인 성격을 띤다.[96][97][65] 경건한 조로아스터교도들은 기도 중에 전통적인 토피, 스카프, 기타 머리쓰개 또는 심지어 맨손으로 머리를 덮는 것으로 알려져 있다. 그러나 이슬람 관습에서 전통적인 완전한 가림과 베일은 조로아스터교의 일부가 아니며, 이란의 조로아스터교 여성들은 이란 이슬람 공화국의 지시에 저항하여 머리쓰개로 머리카락과 얼굴을 드러낸다.[98]

경전

조로아스터교 문학 문서를 참고하십시오.

아베스타

이 부분의 본문은 아베스타 및 아베스타어입니다.

아베스타는 아베스타어라는 고대 이란 방언으로 쓰인 조로아스터교의 중심 종교 경전 모음집이다. 아베스타의 역사는 다양한 권위 있는 팔라비 문헌에서 추측되며, 현재 아베스타의 버전은 가장 오래된 것이 사산 제국 시대까지 거슬러 올라간다.[99] 아베스타는 다른 시기에 작성되어 역사가들이 시간이 지남에 따라 종교가 어떻게 변했는지 볼 수 있는 일련의 스냅샷을 제공한다.[100] 중세 페르시아 전통에 따르면, 아후라 마즈다는 원래의 아베스타 21권의 나스크를 만들었고, 자라투스트라가 이를 비슈타스파에게 가져왔다. 여기서 두 권의 사본이 만들어졌는데, 하나는 기록 보관소에 보관되었고 다른 하나는 황실 보물고에 보관되었다. 알렉산드로스의 페르시아 정복 중, 아베스타(1200개의 황소 가죽에 쓰여진)는 불탔고, 그리스인들이 사용할 수 있는 과학적인 부분은 그들 사이에 흩어졌다. 그러나 이에 대한 강력한 역사적 증거는 없으며, 덴카르트, 탄사르나마, 아르다 비라프 나마그, 분다히슈나, 잔드-이 와흐만 야스나 또는 구전된 구전 전통과 같은 조로아스터교 전통의 확언에도 불구하고 논쟁의 여지가 남아 있다.[99][101]

전통에 따르면, 발락스 왕(그는 아르사케스 왕조의 볼로가세스 1세로 확인된다[102])의 통치 기간 동안, 아베스타로 여겨지는 것을 복원하려는 시도가 이루어졌다. 사산 제국 시대에 아르데시르는 자신의 대사제 탄사르에게 발락스 왕이 시작했던 작업을 마치도록 명령했다. 샤푸르 1세는 그리스인들이 소유하고 있던 아베스타의 과학적 텍스트 부분을 찾아내기 위해 사제들을 보냈다.[103] 샤푸르 2세 통치하에서 아르데르바드 마흐레스판단드는 정통성을 확보하기 위해 경전을 수정했으며, 호스로 1세 통치하에서는 아베스타가 팔라비어로 번역되었다.

그러나 아베스타의 편집은 사산 제국으로 거슬러 올라가는데, 팔라비 문학이 옳다면 오늘날까지 남아 있는 것은 그 일부에 불과하다.[99] 이후의 필사본들은 모두 사산 제국이 멸망한 후의 것으로, 가장 최근의 것은 사산 제국 멸망 590년 후인 1288년의 것이다. 오늘날 남아있는 텍스트는 가타, 야스나, 비스페라드 및 벤디다드이며, 후자의 포함 여부는 신앙 내에서 논란이 있다.[104] 이 텍스트들과 함께 개인, 공동체, 의식용 기도서인 코르데 아베스타가 있는데, 여기에는 야슈트와 다른 중요한 찬송가, 기도, 의식이 포함되어 있다. 아베스타의 나머지 자료들은 아베스타어로 쓰였지만 불완전하고 일반적으로 출처를 알 수 없다는 점에서 "아베스타 단편"이라고 불린다.[105]

팔라비어

9세기와 10세기에 만들어진 중세 페르시아 및 팔라비 작품에는 많은 조로아스터교 종교 서적이 포함되어 있는데, 이는 대부분의 작가와 필사자들이 조로아스터교 성직자의 일원이었기 때문이다. 이 시대의 가장 중요하고 중요한 책들에는 덴카르트, 분다히슈, 메노그-이 크라드, 자스프람 선집, 자마스프 나마그, 마누셰르의 서한, 리바야트, 다데스탄-이-데니그, 그리고 아르다 비라프 나마그가 있다. 이 시기에 조로아스터교에 대해 쓰인 모든 중세 페르시아 텍스트는 종교에 대한 이차적인 작품으로 간주되며, 경전이 아니다.

역사

자라투스트라

이 부분의 본문은 자라투스트라입니다.

조로아스터교는 고대 이란에서 자라투스트라에 의해 창시되었다. 종교 창시의 정확한 시기는 불확실하며, 기원전 2000년부터 알렉산드로스 대왕 이전 200년까지 추정치가 다양하다. 자라투스트라는 이란 북동부 또는 아프가니스탄 남서부에서 동물공희가 과도하고[106] 향정신성 물질의 의식적 사용이 과도한 다신교 종교 문화를 가진 지역에서 태어났다. 그의 삶은 끊임없는 약탈과 분쟁의 위협 속에서 평화와 안정을 찾으려는 그의 민족의 시도에 깊은 영향을 받았다. 자라투스트라의 출생과 초기 삶은 거의 기록되어 있지 않지만, 후기 문헌에서 많이 추측된다. 알려진 것은 아베스타의 핵심을 이루는 가타에 기록되어 있으며, 가타는 자라투스트라 자신이 지은 것으로 여겨지는 찬송가를 포함한다. 스피타마 부족에서 태어난 그는 자신을 시인-사제이자 예언자라고 칭한다. 그는 아내, 세 아들, 세 딸을 두었는데, 그 수는 다양한 문헌에서 파악되었다.[107]

자라투스트라는 청동기 시대 이란인들의 많은 신들과 압제적인 계급 구조를 거부했는데, 이 제도에서 카비(Kavis)와 카라판(Karapans, 왕자와 사제)은 일반 백성을 통제했다. 그는 또한 잔인한 동물 희생과 하오마 식물(아마도 마황 또는 페가눔 하르말라의 한 종류로 추정되는)의 과도한 사용에 반대했지만, 절제가 지켜진다면 두 관행 모두를 노골적으로 비난하지는 않았다.[90][108]

전설적인 이야기

후기 조로아스터교 전통에 따르면, 자라투스트라는 30세 때 하오마 의식을 위해 다이티 강에 물을 뜨러 갔고, 그가 물에서 나왔을 때 보후 마나흐의 환영을 보았다. 그 후 보후 마나흐는 그를 다른 여섯 명의 아메샤 스펜타에게 데려갔고, 그곳에서 그는 환영을 완성했다.[109] 이 환영은 그의 세상에 대한 시각을 급진적으로 변화시켰고, 그는 이 시각을 다른 사람들에게 가르치려고 노력했다. 자라투스트라는 하나의 최고 창조신을 믿었고, 이 창조자의 발현인 아메샤 스펜타와 그가 아후라라고 부른 다른 신들(야자타)을 인정했다.[32] 옛 종교의 신들 중 일부인 다에바(어원적으로 산스크리트어 데바와 유사한)는 전쟁과 분쟁을 즐기는 것처럼 보였고, 자라투스트라에 의해 앙그라 마이뉴의 악한 일꾼으로 비난받았다.[110]

자라투스트라의 사상은 빨리 받아들여지지 않았다. 그는 원래 한 명의 개종자만 있었다: 그의 사촌 마이드요이만하.[111]

카셰마르의 사이프러스

이 부분의 본문은 카셰마르의 사이프러스입니다.

카셰마르의 사이프러스는 전설적인 아름다움과 거대한 크기를 지닌 신화적인 사이프러스 나무이다. 자라투스트라가 낙원에서 가져온 가지에서 자라났다고 하며, 오늘날 이란 북동부의 카셰마르에 서 있었고, 비슈타스파 왕이 조로아스터교로 개종한 것을 기념하여 자라투스트라가 심었다고 전해진다. 이란의 물리학자이자 역사가인 자카리야 알카즈위니에 따르면, 비슈타스파 왕은 자라투스트라의 후원자였으며, 직접 나무를 심었다고 한다. 그의 저서인 《아자이브 알-마클루카트 와 가라이브 알-마우주다트》에서 그는 아바스 칼리파 알무타와킬이 서기 247년(861년)에 거대한 사이프러스 나무를 베어 이란 전역으로 운반하여 사마라에 있는 그의 새 궁전의 들보로 사용하게 했다고 더 자세히 묘사한다. 그 전에 그는 나무가 자신의 눈앞에서 재건되기를 원했다. 이란인들이 나무를 살리기 위해 막대한 돈을 제안했음에도 불구하고 이것은 이루어졌다. 알무타와킬은 티그리스 강변에 나무가 도착한 밤에 튀르크족 병사(아마도 그의 아들의 사주를 받았을 수도 있는)에게 살해당했기 때문에 사이프러스 나무를 보지 못했다.[112][113]

카셰마르 배화신전

카셰마르 배화신전은 비슈타스파가 자라투스트라의 요청에 따라 카셰마르에 지은 최초의 조로아스터교 배화신전이었다. 피르다우시의 샤나메의 일부에서는 자라투스트라를 만나고 비슈타스파가 종교를 받아들이는 이야기가 규제되어 있다. 조로아스터교를 받아들인 후, 비슈타스파는 전 세계에 사제들을 보내고 아자르를 배화신전(돔)에 들여보내며, 그들 중 첫 번째인 아두르 부르젠-미르는 카셰마르에 세워졌고, 배화신전 앞에 사이프러스 나무를 심어 바히 종교를 받아들이는 상징으로 삼았다. 그리고 그는 전 세계의 모든 유명한 남녀들에게 그 예배 장소로 오라고 명령했다.[114]

파이쿨리 비문에 따르면, 사산 제국 시대에 카셰마르는 호라산의 일부였으며, 사산조는 고대 종교를 부흥시키기 위해 노력했다. 그것은 여전히 카셰마르의 고대 도시에서 몇 킬로미터 떨어진 아타쉬가 성 단지에 남아 있다.[115]

초기 역사

아베스타 시대 및 아리아네므 바에자흐 문서를 참고하십시오.

젊은 아베스타 시대의 아베스타인들의 지리적 지평. 다양한 지역화의 출처는 파일 설명에 있다.

조로아스터교의 뿌리는 기원전 2천년기 초로 거슬러 올라가는 공통적인 선사 시대 인도이란인 종교 체계에 있는 것으로 생각된다.[116] 자라투스트라 예언자 자신은 전통적으로 기원전 6세기로 거슬러 올라가지만,[117][14][118] 많은 현대 역사가들은 그가 기원전 2천년기 후반에 살았던 다신교적 이란 종교의 개혁가였다고 생각한다.[119][120][121][122] 조로아스터교 전통은 아리아네므 바에자흐를 자라투스트라의 고향이자 종교의 탄생지로 지목한다. 아리아네므 바에자흐의 위치에 대해서는 합의된 바가 없지만, 호라즘 지역이 현대 학자들에 의해 후보지로 간주되고 있다.[123] 조로아스터교는 젊은 아베스타 시대에 이르러서야 확고하게 정립된 종교가 되었다. 이 시기에 조로아스터교 공동체는 페르시아 문화권의 동부에 집중되어 있었다.[124] 아베스타 시대의 연대에 대한 합의는 없지만, 페르시아와 메디아 제국의 영향이 아베스타에 보이지 않는다는 점은 기원전 1천년기 전반기를 유력한 시기로 만든다.[125]

고전 고대

자라투스트라와 조로아스터교에 대한 서양 문헌 및 아케메네스 제국의 종교 문서를 참고하십시오.

박트리아 양식의 독특한 머리쓰개를 착용한 조로아스터교 사제의 채색 점토 및 알라바스터 두상. 타지키스탄 탁티 상인, 그레코-박트리아 왕국, 기원전 3~2세기.[126]

조로아스터교는 기원전 5세기 중반에 기록된 역사에 등장한다. 헤로도토스의 《역사》(완성 기원전 440년c.)에는 죽은 자의 노출을 포함하여 명백히 조로아스터교적인 특징을 가진 이란 사회에 대한 설명이 포함되어 있다.[127]

《역사》는 아케메네스 제국 시대(기원전 648년~330년) 초기에 대한 주요 정보원이며, 특히 마기의 역할과 관련하여 그러하다. 헤로도토스에 따르면, 마기는 메디아의 여섯 번째 부족(키루스 2세 아래 페르시아 제국이 통일되기 전까지 모든 이란인들은 고대 세계 민족들에 의해 "메데인" 또는 "마다인"으로 불렸다)이었고, 메디아 황실에서 상당한 영향력을 행사했다.[128]

기원전 550년에 메디아와 페르시아 제국이 통합된 후, 키루스 2세와 그의 아들 캄비세스 2세는 마기들이 영향력을 잃은 후 불화를 조장하려고 시도하자 마기의 권력을 제한했다. 기원전 522년에 마기들은 반란을 일으켜 왕위의 경쟁자를 내세웠다. 찬탈자는 키루스의 어린 아들 스메르디스를 가장하여 곧 권력을 장악했다.[129] 캄비세스의 전제적인 통치와 이집트에서의 오랜 부재로 인해, 페르시아인, 메디아인 및 다른 모든 민족을 포함한 모든 백성은 찬탈자를 인정했는데, 특히 그가 3년간 세금 감면을 허용했기 때문이다.[128]

다리우스 1세와 후대의 아케메네스 황제들은 베히스툰 비문에 여러 번 증명된 바와 같이 아후라 마즈다에 대한 헌신을 비문에 새겼고, 다른 종교들과의 공존 모델을 계속 유지한 것으로 보인다. 다리우스가 자라투스트라의 가르침을 따랐는지는 확실히 확립되지 않았다. 아후라 마즈다 숭배가 오로지 조로아스터교의 관습이었다는 주목할 만한 징후가 없기 때문이다.[130]

후대 조로아스터교 전설(덴카르트 및 아르다 비라프 나마그)에 따르면, 알렉산드로스 대왕의 군대가 페르세폴리스를 침략하고 그곳의 왕립 도서관을 파괴하면서 많은 성스러운 텍스트가 유실되었다. 디오도로스 시켈로스의 《비블리오테카 히스토리카》(완성 기원전 60년c.)는 이 조로아스터교 전설을 뒷받침하는 것으로 보인다.[131] 한 고고학적 조사에 따르면, 크세르크세스 1세 궁전 유적에는 불에 탄 흔적이 남아 있다.[132] 덴카르트가 시사하듯이 금박으로 양피지에 쓰여진 방대한 (준)종교적 텍스트 모음이 실제로 존재했는지는 여전히 추측의 문제로 남아 있다.[133]

알렉산드로스의 정복으로 조로아스터교는 헬레니즘 종교로 대체되었지만,[122] 아케메네스 제국 멸망 후 수 세기 동안 페르시아 본토와 옛 아케메네스 제국의 핵심 지역, 특히 아나톨리아, 메소포타미아, 캅카스에서는 이 종교가 계속해서 행해졌다. 카파도키아 왕국은 과거 아케메네스 제국의 영토였는데, 그곳의 페르시아 식민지 주민들은 본토 이란의 동족들과 단절된 채 조상들의 신앙[조로아스터교]을 계속해서 실천했다. 그곳에서 기원전 1세기 스트라본은 (XV.3.15) 이 "불을 피우는 자들"이 많은 페르시아 신들의 성지와 배화신전을 소유하고 있다고 기록했다.[134] 스트라본은 또한 이들이 주목할 만한 담장을 가지고 있었고, 그 중앙에는 많은 양의 재가 있는 제단이 있었으며, 마기들은 그곳에서 불을 항상 타오르게 했다고 진술했다.[134] 파르티아 제국(기원전 247년 ~ 서기 224년)이 멸망하고 나서야 조로아스터교는 다시 관심을 받게 된다.[122]

후기 고대

파르티아 시대의 종교 문서를 참고하십시오.

우즈베키스탄 히르만 테페의 7~8세기 조로아스터교 납골단지.[135]

파르티아 제국 시대까지 일부 형태의 조로아스터교는 의심할 여지 없이 아르메니아 영토에서 지배적인 종교였다.[136] 사산조는 주르반주의 형태의 조로아스터교를 적극적으로 장려했으며, 종종 점령된 영토에 배화신전을 건설하여 종교를 확산시켰다. 수 세기 동안 캅카스에 대한 종주권을 행사하는 동안, 사산조는 그곳에서 조로아스터교를 성공적으로 장려하려고 시도했다.

기독교 로마 제국과의 연관성 때문에 파르티아 시대 이래로 페르시아의 주요 경쟁국이었던 사산조는 로마 기독교를 의심했으며, 콘스탄티누스 1세의 통치 이후 때때로 기독교를 박해했다.[137] 서기 451년, 사산조 당국은 아르메니아 신민들과 아바라야르 전투에서 충돌하여 그들을 로마 교회와 공식적으로 단절시켰다. 그러나 사산조는 동방교회의 기독교를 용인하거나 심지어 때때로 선호했다. 조지아(캅카스 이베리아)의 기독교 수용으로 그곳의 조로아스터교는 서서히 그러나 확실히 쇠퇴했지만,[138] 5세기 후반까지도 여전히 두 번째 공식 종교처럼 널리 행해졌다.[139][140]

중세 시대의 쇠퇴

조로아스터교 박해 문서를 참고하십시오.

함자나마의 한 장면. 함자 이븐 압둘 무탈리브가 자르투스트의 가슴을 태우고 그의 재가 담긴 항아리를 부순다.

7세기에 걸쳐 16년 동안 사산 제국의 대부분이 떠오르는 이슬람 칼리파국에 의해 정복되었다.[141] 비록 국가의 행정은 빠르게 이슬람화되어 우마이야 칼리파국에 편입되었지만, 처음에는 새로 복속된 백성들에게 이슬람을 받아들이도록 심각한 압력이 거의 가해지지 않았다.[142] 그 수가 워낙 많았기 때문에 정복된 조로아스터교도들은 딤미로 대우받아야 했고(수 세기 동안 이 분류의 유효성에 대한 의심이 지속되었음에도 불구하고),[143] 이는 그들이 보호받을 자격이 있음을 의미했다. 이슬람 법학자들은 오직 무슬림만이 완벽하게 도덕적일 수 있다고 주장했지만, 이교도들은 그들의 지배자들을 괴롭히지 않는 한 그들의 죄악에 내버려두는 것이 나을 수도 있었다.[143] 대체로 정복이 끝나고 지역 조건이 합의되자 아랍 총독들은 조공을 받는 대가로 지역 주민들을 보호했다.[143]

아랍인들은 사산조의 조세 제도를 채택했는데, 지주에게 부과되는 토지세와 개인에게 부과되는 인두세를 모두 포함한다.[143] 이것을 지즈야라고 불렀으며, 비무슬림(즉, 딤미)에게 부과되는 세금이었다. 시간이 흐르면서 이 인두세는 비무슬림을 굴복시키는 수단으로 사용되었고, 그들의 열등한 지위를 강조하기 위한 여러 법률과 제한이 발전했다. 초기 정통 칼리파 시대에는 비무슬림들이 세금을 내고 딤미 법을 준수하는 한, 행정관들은 비무슬림들을 그들의 종교와 그들의 땅에 남겨두도록 명령받았다.[144]

아바스 통치 하에서, 당시 다수였던 무슬림 이란인들은 많은 경우 지역 조로아스터교도들을 심하게 무시하고 학대했다. 예를 들어, 9세기에 호라산에 있는 매우 존경받던 사이프러스 나무(파르티아 시대 전설에 따르면 자라투스트라 자신이 심었다고 한다)가 2,000 마일 (3,200 km) 떨어진 바그다드의 궁전 건축을 위해 벌목되었다. 10세기에는 침묵의 탑이 많은 노력과 비용을 들여 완공된 날, 한 무슬림 관리가 그 위에 올라가서 아잔 (무슬림 기도 소리)을 외쳤다. 이것은 건물을 합병하기 위한 구실로 사용되었다.[145]

결국 비루니와 같은 무슬림 학자들은 예를 들어 호라즘인의 신념에 대한 기록이 거의 남아 있지 않다는 것을 발견했는데, 이는 쿠타이바 이븐 무슬림과 같은 인물들이 호라즘 문자를 쓰고 읽을 줄 아는 모든 사람, 그 나라의 역사를 알고 그들의 과학을 연구했던 모든 사람을 가능한 모든 방법으로 말살하고 파괴했기 때문이다. 그 결과, 이러한 것들은 너무나 많은 모호함에 휩싸여 있어서 이슬람 시대 이후의 나라 역사에 대한 정확한 지식을 얻는 것은 불가능하다...[146]

개종

새로운 지도층과 괴롭힘에 시달렸음에도 불구하고 조로아스터교도들은 이전의 방식을 계속 유지할 수 있었지만, 서서히 그리고 꾸준히 개종으로 이어지는 사회적, 경제적 압력이 존재했으며,[147][148] 귀족과 도시 거주자들이 먼저 개종했고, 농민과 지주 계층 사이에서는 이슬람이 더디게 받아들여졌다.[149] 권력과 세속적 이득은 이제 이슬람 추종자들에게 있었고, 공식 정책은 냉담한 경멸이었지만, 개종시키려 애쓰고 모든 수단을 동원할 준비가 된 개별 무슬림들도 있었다.[148]

시간이 흐르면서 이슬람이 부분적으로 이란 종교인 것처럼 보이게 하는 전통이 생겨났다. 그 한 예가 넷째 칼리프 알리의 아들이자 이슬람 예언자 무함마드의 손자인 후사인 이븐 알리가 사산조 공주 샤르바누와 결혼했다는 전설이었다. 이 "완전히 허구적인 인물"[150]은 후사인에게 역사적인 넷째 시아파 이맘인 알리 이븐 후사인 자인 알아비딘을 낳았다고 전해지며, 그는 칼리프 자리가 자신과 후손에게 정당하게 속하며, 우마이야 왕조가 부당하게 그것을 빼앗았다고 주장했다. 사산조 출신이라는 주장된 혈통은 우마이야 왕조의 아랍 민족주의에 대항하는 역할을 했고, 조로아스터교 과거와의 이란 민족적 연관성은 해제되었다. 따라서 학자 메리 보이스에 따르면, 더 이상 조로아스터교도들만이 애국심과 과거에 대한 충성심을 대변하지 않게 되었다.[150] 무슬림이 되는 것이 반이란적이라는 "저주스러운 비난"은 조로아스터교 텍스트에서 관용구로만 남게 되었다.[150]

이란의 지지를 받은 아바스 왕조는 750년에 우마이야 칼리파국을 전복시켰고, 그 후 칼리파 정부(명목상 1258년까지 지속됨)에서는 이란과 수도 바그다드 모두에서 무슬림 이란인들이 새로운 정부에서 현저한 특혜를 받았다. 이것은 아랍인과 이란인 사이의 적대감을 완화했지만, 무슬림과 비무슬림 사이의 구분을 더욱 날카롭게 했다. 아바스 왕조는 이단자들을 열성적으로 박해했으며, 비록 이것이 주로 무슬림 종파주의자들을 겨냥했지만, 비무슬림들에게도 더 가혹한 환경을 조성했다.[151]

생존

경제적, 사회적 개종 유인에도 불구하고, 조로아스터교는 일부 지역에서, 특히 칼리파국의 수도 바그다드에서 가장 멀리 떨어진 지역에서 여전히 강한 세력을 유지했다. 부하라 (현재 우즈베키스탄)에서는 이슬람에 대한 저항으로 9세기 아랍 지휘관 쿠타이바가 자신의 지방을 네 번이나 개종시켜야 했다. 처음 세 번은 주민들이 옛 종교로 돌아갔다. 마침내 총독은 그들의 종교를 모든 면에서 어렵게 만들었고, 지역 배화신전을 모스크로 바꾸었으며, 각 참석자에게 두 디르함을 지불하여 지역 주민들이 금요 예배에 참석하도록 장려했다.[148] 아랍 총독이 거주하는 도시들은 이러한 압력에 특히 취약했으며,[148] 이러한 경우 조로아스터교도들은 순응하거나 보다 우호적인 행정 지역으로 이주하는 것 외에는 선택의 여지가 없었다.[148]

9세기는 8세기부터 10세기 사이에 작곡 또는 재작성된 수많은 조로아스터교 경전을 정의하게 되었다(이후에도 한동안 계속된 필사와 사소한 수정은 제외). 이 모든 작품은 당시의 중세 페르시아어 방언(아랍어 단어는 없음)으로 쓰였으며, 어려운 팔라비 문자로 작성되었다(따라서 그 조로아스터교 책들의 언어 변형과 장르 이름으로 "팔라비"라는 용어가 채택되었다). 이 책들을 소리 내어 읽으면 평신도도 이해할 수 있었을 것이다. 이 텍스트들 중 많은 부분이 당시의 고난에 대한 반응이며, 이들 모두는 종교적 신념을 굳건히 지키라는 권고를 포함하고 있다.

야즈드 배화신전

케르만의 조로아스터교 박물관

10세기 이란의 귀족은 이란 북동부의 호라산에서 네 명의 조로아스터교 사제를 모아 사산조 시대의 중세 페르시아어 저작인 "주님의 책"(Khwaday Namag)을 팔라비 문자에서 아랍 문자로 옮겨 쓰게 했다. 이 필사본은 중세 페르시아어 산문으로 남아 있었으며(아랍어 버전도 알무카파에 의해 존재한다), 957년에 완성되었고 이후 피르다우시의 왕의 책의 기초가 되었다. 이는 조로아스터교도와 무슬림 모두에게 엄청난 인기를 얻었으며, 아르사케스 왕조를 전복시킨 사산조의 정당성을 전파하는 역할도 했다.

이주에는 대염 사막 내 또는 가장자리에 있는 도시들, 특히 야즈드와 케르만으로의 이주가 포함되었으며, 이들 도시는 오늘날까지도 이란 조로아스터교의 중심지로 남아 있다. 야즈드는 몽골 일 칸국 통치 기간 동안 이란 고위 사제들의 거처가 되었는데, 이때 비무슬림이 생존할 최선의 희망은 눈에 띄지 않는 것이었다.[152] 현재 조로아스터교의 생존에 결정적인 역할을 한 것은 이란 북동부의 "남서 호라산의 산잔"이라는 도시에서[153] 서인도 구자라트주로의 이주였다. 이 집단의 후손들은 오늘날 파르시인으로 알려져 있는데—구자라트인들은 오랜 전통에 따라 이란 출신 모든 사람을 그렇게 불렀다[153]—이들은 오늘날 인도 조로아스터교 두 집단 중 더 큰 집단을 대표한다.[154]

아덴에서 인도 로나발라의 아기아리까지 성스러운 불을 운반하는 특별 컨테이너

조로아스터교와 이슬람교 간의 갈등은 10세기와 11세기에 감소했다. "모두 열렬한 무슬림인" 지역 이란 왕조들은[153] 칼리프의 대체로 독립적인 봉신으로 부상했다. 16세기에 이란 조로아스터교도들과 인도 동족 간의 초기 서신 중 하나에서 야즈드의 사제들은 "어떤 시기도, 심지어 알렉산드로스 시대조차도, '진노의 악마의 천년'보다 신자들에게 더 고통스럽거나 어려웠던 적이 없었다"고 한탄했다.[155]

현대

파르시인, 이란인 (인도), 이란의 조로아스터교 및 인도의 조로아스터교 문서에 이 부분의 추가 정보가 있습니다.

인도 서부의 현대 조로아스터교 배화신전.

조로아스터교는 현대에도 살아남았는데, 특히 인도의 파르시인들은 약 9세기부터 존재했다고 여겨진다.[156]

오늘날 조로아스터교는 개혁주의자와 전통주의자라는 두 가지 주요 사상 학파로 나눌 수 있다. 전통주의자는 대부분 파르시인이며, 가타와 아베스타 외에 팔라비 문학도 받아들이며, 개혁주의자들과 마찬가지로 대부분 19세기의 발전으로부터 현대적 형태를 형성했다. 그들은 일반적으로 신앙에 대한 개종을 허용하지 않으며, 따라서 조로아스터교인이 되려면 조로아스터교 부모에게서 태어나야 한다. 일부 전통주의자들은 혼혈 결혼의 자녀를 조로아스터교인으로 인정하기도 하지만, 보통 아버지가 조로아스터교 혈통인 경우에만 그렇다.[157] 모든 조로아스터교인이 어느 한 학파에 속하는 것은 아니다. 주목할 만한 사례로는 신-조로아스터교도/부흥주의자들이 있는데, 이들은 보통 서양적 관심사에 호소하는 조로아스터교의 재해석이며,[158] 조로아스터교를 살아있는 종교라는 개념을 중심으로 한다. 이들은 벤디다드를 제외한 다른 텍스트를 전적으로 거부하지 않으면서 오래된 의식과 기도문의 부활 및 유지를 옹호하고 윤리적, 사회적 진보적 개혁을 지지한다. 이 두 후자 학파는 가타를 중심으로 하는 경향이 있다.

19세기 이후로 파르시인들은 교육과 사회 전반에 걸친 광범위한 영향력으로 명성을 얻었다. 그들은 수십 년 동안 이 지역의 경제 발전에 중요한 역할을 했다. 인도에서 가장 잘 알려진 여러 대기업은 타타,[159] 고드레지, 와디아 가문 등 파르시-조로아스터교도들이 운영한다.[160]

다양한 사회적, 정치적 요인으로 인해 인도 아대륙의 조로아스터교도들, 즉 파르시인들과 이란인들은 적어도 18세기 이후로는 개종에 관여하지 않았다. 조로아스터교의 고위 사제들은 역사적으로 개종을 허용하지 않을 이유가 없으며, 이는 레바야트와 다른 경전에도 지지되지만, 후대의 사제들은 이러한 판결을 비난했다.[161][27] 이란 내에서는 많은 어려움을 겪는 조로아스터교도들도 역사적으로 개종 문제에 반대하거나 실제적으로 관심을 두지 않았다. 그러나 현재 테헤란 모베드 협의회(이란 내 최고 교회 권위)는 개종을 지지하지만, 이슬람교에서 조로아스터교로의 개종은 이란 이슬람 공화국 법에 따라 불법이다.[157][27]

아르메니아인들은 조로아스터교와 관련된 풍부한 역사를 공유하지만(이는 결국 기독교의 도래와 함께 쇠퇴했다), 1920년대까지 아르메니아에 조로아스터교도들이 있었다는 보고가 있다.[162]

타지키스탄 정부의 요청으로 유네스코는 2003년을 "조로아스터교 문화 3000주년"을 기념하는 해로 선포했으며, 전 세계에서 특별 행사가 열렸다. 2011년 테헤란 모베드 안주만(이란 내 최고 교회 권위)은 현대 이란 역사와 전 세계 현대 조로아스터교 공동체 역사상 최초로 여성들이 이란과 북아메리카에서 모베댜르, 즉 여성 보조 모베드(조로아스터교 성직자)로 서품되었다고 발표했다.[163][164][165] 여성들은 공식 증명서를 소지하고 하위 종교 기능을 수행하며 사람들을 종교에 입문시킬 수 있다.[166][167]

현재 조로아스터교 인구는 10만 명에서 20만 명 사이로 추산되며 감소 추세에 있다고 알려져 있다.[168] 그러나 이란 등 일부 지역에서는 증가세도 보이고 있어 추가 연구가 필요하다.[169][170][171]

인구 통계

야즈드 차크 차크의 성스러운 조로아스터교 순례지.

전 세계 조로아스터교 공동체는 주로 두 주요 그룹으로 구성되는 경향이 있다: 인도 파르시인과 이란 조로아스터교인. 2012년 북미 조로아스터교 협회 연맹의 연구에 따르면, 전 세계 조로아스터교인의 수는 111,691명에서 121,962명 사이로 추정된다. 이 수치는 이란 내의 상이한 집계 때문에 정확하지 않다.[167]

이란과 중앙아시아

이 부분의 본문은 이란의 조로아스터교입니다.

파르시인의 나브조테 의식(조로아스터교 입문 의식)

이란의 조로아스터교도 수치는 크게 차이가 난다. 1979년 이란 혁명 이전의 마지막 인구 조사(1974년)에서는 21,400명의 조로아스터교도가 있었다.[172] 약 10,000명의 신자들이 조로아스터교의 전통적인 거점으로 여겨졌던 중앙아시아 지역, 즉 북아프가니스탄의 박트리아 (또한 발흐 참조), 소그디아, 마르기아나 및 자라투스트라의 고향 근처의 다른 지역에 남아 있다. 이란에서는 이민, 이종결혼, 낮은 출산율 또한 조로아스터교 인구 감소의 원인이 되고 있다. 이란의 조로아스터교 단체들은 자신들의 수가 약 60,000명이라고 말한다.[173] 2011년 이란 인구 조사 데이터에 따르면 이란의 조로아스터교도 수는 25,271명이었다.[174]

테헤란과 야즈드, 케르만, 케르만샤에 공동체가 존재하며, 많은 사람들이 여전히 일반적인 페르시아어와는 다른 이란 언어를 사용한다. 그들은 자신들의 언어를 다리어라고 부르는데, 아프가니스탄에서 사용되는 다리어와 혼동해서는 안 된다. 그들의 언어는 야즈드 또는 케르만과 같이 사용되는 도시의 이름을 따서 야즈디 또는 케르마니라고도 불린다. 이란의 조로아스터교도들은 역사적으로 가브르라고 불렸다.

쿠르드족 조로아스터교도들과 비민족 개종자들의 수는 다르게 추정된다.[175] 이라크 쿠르드 자치구의 조로아스터교 대표는 최근 이라크 쿠르드 자치구에서 10만 명에 달하는 사람들이 조로아스터교로 개종했다고 보고했으며, 일부 공동체 지도자들은 이 지역의 더 많은 조로아스터교도들이 비밀리에 신앙을 실천하고 있다고 추측한다.[176][177][178] 그러나 이는 독립적인 출처에 의해 확인되지 않았다.[179]

쿠르드 무슬림들이 조로아스터교로 개종하는 현상은 ISIL의 폭력과 억압을 겪으면서 이슬람에 대한 환멸을 느낀 데서 비롯된 것으로 파악된다.[180]

남아시아

이 부분의 본문은 파르시인 및 이란인 (인도)입니다.

인도의 파르시 인구 변화연도인구±% p.a.1872188118911901191119211931194119711981200120112019

69,476	—
85,397	+2.32%
89,904	+0.52%
94,190	+0.47%
100,096	+0.61%
101,778	+0.17%
109,752	+0.76%
114,890	+0.46%
91,266	−0.76%
71,630	−2.39%
69,601	−0.14%
57,264	−1.93%
69,000	+2.36%
출처:[181][182][183][184][185][186][187][188][189][190][191][192]

인도는 이란 이주민의 후손이자 오늘날 파르시인으로 알려진 대규모 조로아스터교 인구의 본거지로 여겨진다. 2001년 인도 인구 조사에서 파르시 인구는 69,601명으로 인도 전체 인구의 약 0.006%를 차지했으며, 뭄바이 시와 그 주변에 집중되어 있었다. 2008년 기준 출생 대 사망 비율은 1:5로, 연간 200명 출생 대 1,000명 사망이었다.[193] 2011년 인도 인구 조사에서는 57,264명의 파르시 조로아스터교도가 기록되었다.[191]

파키스탄의 조로아스터교 인구는 2012년 1,675명으로 추정되며,[167] 대부분 신드주 (특히 카라치)에 거주하고 그 다음으로 카이베르파크툰크와주에 거주한다.[194][195] 파키스탄 국립 데이터베이스 및 등록 기관 (NADRA)은 2013년 파키스탄 선거에서 3,650명의 파르시 유권자가 있었고, 2018년에는 4,235명이었다고 보고했다.[196] 2023년 파키스탄 인구 조사에 따르면, 전국적으로 2,348명의 파르시인이 있었으며, 이 중 1,656명(70.5%)이 카라치에 거주했다.[197][198]

서구 세계

북미 조로아스터교 협회 연맹 및 미국의 조로아스터교 문서를 참고하십시오.

북아메리카에는 남아시아와 이란 출신의 조로아스터교도가 18,000명에서 25,000명 정도 거주하는 것으로 추정된다. 2012년 기준 미국의 조로아스터교 인구는 15,000명으로, 인도와 이란에 이어 세계에서 세 번째로 큰 조로아스터교 인구를 형성한다.[199] 2021년 캐나다 인구 조사에 따르면, 캐나다 조로아스터교 인구는 7,285명으로, 이 중 3,630명은 남아시아계 파르시인이었고, 2,390명은 서아시아계 출신이었다.[200] 추가로 3,500명은 오스트레일리아에 거주한다(주로 시드니에). 스튜어트, 힌체, 윌리엄스는 스웨덴에서 3,000명의 쿠르드족이 조로아스터교로 개종했다고 기록했다.[201] 2021년 영국 인구 조사에 따르면, 잉글랜드와 웨일스에는 4,105명의 조로아스터교도가 있었으며, 이 중 4,043명은 잉글랜드에 거주했다. 이들 중 대다수(51%, 2,050명)는 런던에 있었고, 특히 바닛구, 해로구, 웨스트민스터에 집중되었다. 나머지 49%의 잉글랜드 조로아스터교도들은 전국에 비교적 고르게 분포되어 있었으며, 두 번째와 세 번째로 큰 밀집 지역은 버밍엄(72명)과 맨체스터(47명)였다.[202] 2020년 히스토릭 잉글랜드는 잉글랜드의 조로아스터교 건물에 대한 정보를 제공하여 HE가 지역 사회와 협력하여 현재와 미래에 이러한 건물들을 보존하고 보호하는 것을 목표로 《잉글랜드 조로아스터교 건물 조사》를 발표했다. 범위 조사 결과 잉글랜드에서 4개의 건물이 확인되었다.[203]

다른 종교 및 문화와의 관계

기원전 5세기 아케메네스 제국 지도

인도-이란 기원

인도이란인 및 원시 인도이란 종교 문서를 참고하십시오.

조로아스터교는 역사적 베다 종교와 다양한 정도로 가장 가깝다. 일부 역사가들은 조로아스터교가 남아시아의 유사한 철학적 혁명들과 함께 공통된 인도-아리아 혈통의 상호 연결된 개혁의 끈이라고 믿는다. 조로아스터교의 많은 특징은 선사 시대 인도-이란 문화와 신념, 즉 인도이란인과 이란인이 분리되기 전의 시대로 거슬러 올라갈 수 있다. 따라서 조로아스터교는 그 시대에 기원한 브라만교와 요소를 공유한다. 몇 가지 예로는 아베스타어 단어 아후라("아후라 마즈다")와 베다 산스크리트어 단어 아수라("악마", "악한 반신") 사이의 동족어, 그리고 다에바("악마")와 데바("신")가 있으며, 이들 모두는 공통된 원시 인도이란 종교에서 파생되었다.

조로아스터교는 다른 신념 체계로부터 사상을 계승했으며, 다른 "실천되는" 종교와 마찬가지로 혼합주의를 포함한다.[204] 특히 소그디아, 쿠샨 제국, 아르메니아, 중국 및 기타 지역의 조로아스터교는 지역 및 외래 관습과 신들을 통합한다.[205]

반대로, 조로아스터교는 헝가리 신화, 슬라브 신화, 오세티아 신화, 튀르크 신화 및 몽골 신화에 영향을 미쳤으며, 이들 모두는 광범위한 빛-어둠의 이원론과 흐바레-크샤에타와 관련된 태양신 신명을 지니고 있을 가능성이 있다.[206][207][208]

아브라함 종교

조로아스터교는 때때로 역사상 최초의 일신교로 평가되며,[22] 이스라엘 민족보다 앞서며 제2성전 유대교와 그를 통해 초기 기독교와 이슬람교와 같은 후기 일신교에 지속적이고 심오한 영향을 미쳤다.[26][209] 조로아스터교, 유대교, 기독교 사이에는 명확한 공통점과 유사점이 있다. 예를 들면, 일신교, 이원론 (즉, 강력한 악마 개념—그러나 물질적 창조에 대한 긍정적인 평가), 신성한 상징, 천국과 지옥, 천사와 악마, 종말론과 최후의 심판, 메시아적 인물과 구원자 개념, 성령, 의식적 순결에 대한 관심, 지혜와 의로움의 이상화, 그리고 기타 교리, 상징, 관습, 종교적 특징들이 있다.[210]

메리 보이스에 따르면, 자라투스트라는 개인의 심판, 천국과 지옥, 육체의 미래 부활, 보편적인 최후의 심판, 그리고 재결합된 영혼과 육체의 영원한 삶이라는 교리를 최초로 가르쳤다. 이 교리들은 유대교, 기독교, 이슬람교에 의해 차용되면서 인류의 많은 부분에 익숙한 신앙 조항이 되었다. 그러나 이러한 교리들이 가장 완전한 논리적 일관성을 갖는 곳은 조로아스터교 자체이다. 자라투스트라는 물질적 창조의 선함, 따라서 육체의 선함, 그리고 신성한 정의의 흔들림 없는 공정성을 모두 주장했기 때문이다.[211]

유대교와 조로아스터교 간의 상호작용은 두 종교 간의 종교적 사상 교환을 초래했으며, 그 결과 아케메네스 제국 통치 하의 유대인들이 조로아스터교의 천사론, 악마론, 종말론, 그리고 삶과 사후의 보상적 정의에 대한 조로아스터교 사상의 영향을 받았다고 여겨진다.[212] 또한 유대인의 고등 일신교적 하느님 개념은 바빌론 유수 기간 동안 유대인들이 정교한 조로아스터교 신념에 장기간 노출되었을 때 발전했다고 추정된다.[213]

또한 조로아스터교 개념은 유대 종말론에 이원론적 사상을 심어주었는데, 이는 구원자에 대한 믿음, 선과 악의 최후의 전투, 선의 승리, 죽은 자의 부활과 같은 것들이다. 이러한 사상들은 나중에 조로아스터교의 영향을 받은 구약 성경을 통해 기독교로 전해졌다.[214]

유대 대백과사전(1906)과 같은 일부 자료에 따르면,[215] 조로아스터교와 유대교 사이에는 많은 유사점이 존재한다. 이로 인해 일부 학자들은 주요 조로아스터교 개념이 유대교에 영향을 미쳤다고 제안했다. 그러나 다른 학자들은 이러한 영향이 훨씬 제한적이었고, 유대교 또는 기독교 문헌에서 어떠한 연관성도 찾을 수 없다고 주장하며 이에 동의하지 않는다.[216]

연관성을 주장하는 이들은 다음과 같은 유사점을 인용한다: 이원론(선과 악, 신성한 쌍둥이인 아후라 마즈다("하느님")와 앙그라 마이뉴("사탄")), 신의 형상, 종말론, 부활과 최후의 심판, 구세주의, 모세가 시내산에서 계시를 받은 것과 같은 자라투스트라의 산 위에서의 계시, 파리둔의 세 아들과 노아의 아들들의 세 아들, 천국과 지옥, 천사론과 악마론, 6일 또는 기간의 창조론, 그리고 자유 의지 등이 있다. 다른 학자들은 이러한 영향을 축소하거나 거부하며,[217][218][215][219][220][216] 조로아스터교가 일신교가 아니라 이원론, 다신교, 범신론을 결합한 독특한 유신론적 교리를 가지고 있다고 지적한다.[216] 다른 이들은 조로아스터교의 정확한 기원과 발전에 대한 구체적인 증거는 거의 없다고 말하며,[221] 또한 조로아스터교는 유대교의 창조물 전체에 대한 신의 주권 신앙과 비교할 수 없다고 말한다.[222]

그 외에도 레스터 L. 그랩과 같은 학자들은 페르시아 종교와 전통이 수 세기 동안 유대교에 영향을 미쳤다는 점에 일반적인 합의가 있으며, 문제는 이러한 영향이 어디에 있었고, 유대교의 어떤 발전이 그리스나 다른 문화의 영향에 대비하여 이란 측에 귀속될 수 있는가라고 말했다.[218] 조로아스터교와 유대율법 사이에는 결혼과 출산에 관한 구분이 있지만 유사점도 존재한다.[223] 메리 보이스는 아브라함 종교 외에 조로아스터교의 영향이 북부 불교에도 미쳤다고 주장한다.[224]

이슬람교

조로아스터교도들은 무슬림에 의해 "책의 사람들"로 간주된다.[225]

마니교

조로아스터교는 종종 마니교와 비교된다. 명목상 이란 종교인 마니교는 마니의 이란 기원 때문에 조로아스터교의 큰 영향을 받았으며, 이전의 중동 영지주의 신념에도 뿌리를 두고 있었다.[217][224][218]

마니교는 많은 야자타를 자체 판테온으로 채택했다. 게라르도 뇨리는 《종교 백과사전》에서[226] 마니교는 이란 종교 전통에 뿌리를 두고 있으며, 마즈다교 또는 조로아스터교와의 관계는 기독교와 유대교의 관계와 거의 비슷하다고 단언할 수 있다고 말한다.[227]

두 종교는 상당한 차이가 있다.[228]

오늘날 이란

조로아스터교는 천년 동안 이란 사람들에게 지배적인 영향을 미쳤기 때문에, 조로아스터교의 많은 측면이 페르시아 문화권 사람들의 문화와 신화에 존재한다. 이슬람교의 부상과 직접적인 영향력 상실 이후에도, 조로아스터교는 축제와 풍습의 형태로 뿐만 아니라, 피르다우시가 아베스타의 여러 인물과 이야기를 자신의 서사시 샤나메에 통합했기 때문에 이란어권 세계의 문화 유산으로 남아 있다. 샤나메는 이란 정체성에 매우 중요하다. 주목할 만한 예시 중 하나는 야자타 스라오샤가 이란의 시아파 이슬람에서 숭배되는 천사로 통합된 것이다.[229]

같이 보기

각주

<펌>주르반교 (사산왕조)- 위키백과

CG PARK — Wed, 8 Jul 2026 03:31:01 +0900

주르반

위키백과, 우리 모두의 백과사전.

(주르반교에서 넘어옴)

다른 뜻에 대해서는 주르반주의 문서를 참고하십시오.

주르반(Zurvān)은 조로아스터교의 한 분파인 주르반교 신자들이 믿던 신이다. 주르반교에서는 주르반이 제일원리(원시 창조신)으로서 "같지만 다른" 쌍둥이 신 아후라 마즈다와 앙그라 마이뉴를 낳았다고 믿었다. 주르반교는 흔히 조로아스터교와 동일시되는 주류 종파 "마즈다교"와 대립되는 분파라고 간주되기도 한다.

<펌>아후라 마즈다 - 위키백과

CG PARK — Wed, 8 Jul 2026 03:24:58 +0900

아후라 마즈다

위키백과, 우리 모두의 백과사전.

아후라 마즈다

지혜의 신 하늘의 신
사산조 시대의 나크셰 로스탐 부조에 아르다시르 1세에게 통치권을 상징하는 다이아뎀을 수여하는 아후라 마즈다가 묘사되어 있다.
위대한 지혜로운 자, 존재의 창조주, 존재의 질서 확립자(아샤), 심판자 ; 다른 이름
33신, 월별 수호신 : 소속
남성 ; 성별
목성 : 천체
빛, 선함 : 상징
조로아스터력의 매월 1일, 매주 목요일 : 날
노루즈 : 축제
주르반 (오직 주르반교에서만) : 부모
앙그라 마이뉴 (오직 주르반교에서만) : 형제자매
모든 야자타, 특히 아메샤 스펜타, 케유마르스, 마쉬야와 마쉬야나 : 자녀

아후라 마즈다(아베스타어: ⸱ , 페르시아어: اهورا مزدا)[n 1] 또는 오르마즈드(페르시아어: ارمزد),[n 2] 호로마제스(페르시아어: هرمز)[n 3][1]는 고대 이란 종교인 조로아스터교에서 유일한 창조신이자 하늘의 신이다.[2] 그는 야스나에서 가장 먼저 그리고 가장 자주 불리는 영이다. 아후라라는 단어의 문자적 의미는 "군주"이고, 마즈다는 "지혜"이다.

아후라 마즈다에 대한 첫 주목할 만한 언급은 아케메네스 제국 시대(기원전 550~330년경)에 다리우스 1세의 베히스툰 비문에서 나타났다. 아르타크세르크세스 2세(기원전 405/404~358년경)의 통치 기간까지 아후라 마즈다는 현존하는 모든 왕실 비문에서 단독으로 숭배되고 불렸다. 아르타크세르크세스 2세 시대부터는 아후라 마즈다가 미트라 및 아나히타와 함께 삼위일체로 묶였다. 아케메네스 제국 시대에는 아후라 마즈다를 묘사한 것으로 알려진 왕실의 표현이 없었는데, 이는 모든 황제가 백마가 끄는 빈 전차를 두어 아후라 마즈다가 페르시아 군대와 함께 전투에 참여하도록 초대하는 관습 때문이었다. 그러나 아후라 마즈다의 형상은 기원전 5세기부터 존재했지만, 사산조 시대에 돌 조각상으로 대체되면서 중단되었고, 이후 사산조의 지원을 받은 성상 파괴 운동을 통해 완전히 제거되었다.

이슬람의 페르시아 정복 (서기 633-651년) 이후, 조로아스터교는 이슬람교의 종교적 영향을 받았다. 이슬람교의 영향으로 조로아스터교도들은 아후라 마즈다의 지위를 유일신으로 격상시키고, 앙그라 마이뉴의 지위를 피조물로 격하시켰다.

명명법

가장 유력한 어원은 인도유럽조어 h₂ḿ̥suros에서 유래하며, h₂ems-("만들다, 낳다")에서 파생되었으므로 게르만조어 ansuz와 동족어이다. 핀란드의 인도학자 Asko Parpola는 인도아리아조어 asera-에서 우랄어족으로 차용되었으며, 그 의미는 '군주, 왕자'라고 본다.[3][4]

'마즈다', 또는 아베스타어 어간 형태인 Mazdā-, 주격 Mazdå는 이란조어 mazdáH (여성형 명사)를 반영한다. 이는 일반적으로 영의 고유명사로 간주되며, 베다 산스크리트어 동족어 medhā́와 마찬가지로 "지능" 또는 "지혜"를 의미한다. 아베스타어와 산스크리트어 단어는 모두 인도이란조어 mazdʰáH를 반영하며, 인도유럽조어 mn̥sdʰh₁éh₂에서 유래했고, 문자적으로 "자신의 정신(mn̥-s)을 놓는 것(*dʰeh₁)"을 의미하여 "현명한"이라는 뜻이 된다.[5]

고대 페르시아어에서는 아케메네스 제국 시대 동안 이 이름은 쐐기 문자 표의문자 또는 (속격 )를 사용하거나, (a-u-r-m-z-d-a, Auramazdā)로 표기되었다. 파르티아어에서는 이 이름이 (ʾḥwrmzd, Ahurmazd)로 표기되었고, (ʾwhrmzdy, Ōhramazdē)는 사산조 시대에 사용된 팔라비어 용어였다.[5]

이 이름은 아시리아의 아슈르바니팔 쐐기 문자 석판에서 Assara Mazaš 형태로 증명될 수 있지만, 이 해석은 매우 논란이 많다.[6]

조로아스터교 이전

마즈다교 문서를 참고하십시오.

마즈다교는 기원전 첫 천년기의 초기에 현대 아프가니스탄과 중앙아시아의 동이란에서 발생한 종교이다.[7] 조로아스터교와 달리 마즈다교에서 아후라 마즈다는 미트라와 동등한 신 중 하나이다.[8]

일부 조로아스터교 역사가들은 아후라 마즈다 숭배가 자라투스트라에 의해 시작된 것이 아니라 예언자의 메시지 이전에 존재했다고 믿는다. 로버트 자에너에 따르면, 조로아스터교 이전의 아후라 마즈다는 의심할 여지 없이 진실의 개념 또는 어떤 종류의 "보편적 질서"와 관련이 있었으며, 물, 빛 또는 태양과도 관련이 있었다.[9]

에밀 뱅베니스트는 아후라 마즈다가 고대 신이며 조로아스터교도들이 이 이름을 조로아스터교의 신을 지칭하는 데 사용했다고 지적한다. 마즈다교에서 이 신에게 부여된 중심적인 역할조차도 조로아스터교의 혁신이 아니다. 아케메네스 시대의 아람어 파피루스에서 발견된 마즈다교(마즈다 숭배자)라는 칭호는 아케메네스인들이 조로아스터교도였다는 증거가 될 수 없으며, 돌 비문에 아후라 마즈다의 이름이 언급된 것도 이에 대한 증거가 될 수 없다. 아케메네스 비문에는 조로아스터교가 언급되어 있지 않을 뿐만 아니라, 이 비문들이 조로아스터교적 신호를 줄 수 있는 다른 어떤 것도 언급되어 있지 않다.[10]

스펜타 아르마이티와의 결혼과 주르반주의 신통론

Xwedodah 문서를 참고하십시오.

일부 주르반주의 서술에 따르면, 주르반에게는 아후라 마즈다와 앙그라 마이뉴를 낳은 아내가 있었고, 나중에 아후라 마즈다는 어머니와 결혼하여 태양, 개, 돼지, 당나귀, 소 등을 포함한 자녀를 낳았다.[11]

그러나 다른 조로아스터교 전통(주르반주의 서술이 아님)에서는 아후라 마즈다가 그의 딸 스펜타 아르마이티와 결혼하여 케유마르스를 낳았고, 나중에 그녀는 마쉬야와 마쉬야나를 낳았다고 한다. 이러한 전통들은 케유마르스가 마쉬야와 마쉬야나와 같은 어머니에게서 태어났으며, 마쉬야와 마쉬야나가 케유마르스의 자녀가 아님을 의미한다.[12]

자라투스트라의 계시

조로아스터교 전통에 따르면, 자라투스트라는 30세에 계시를 받았다. 그는 신성한 의식을 위해 새벽에 물을 길러 가던 중, 아메샤 스펜타 중 Vohu Manah의 빛나는 형상을 보았고, 그는 자라투스트라를 아후라 마즈다 앞으로 인도하여, 후에 조로아스터교로 알려진 "선한 종교"의 기본 원리를 가르침 받았다. 이 환상으로 인해 자라투스트라는 자신이 이 종교를 전파하고 설교하도록 선택되었다고 느꼈다.[13] 그는 모든 선함의 근원인 아후라가 최고의 숭배를 받을 자격이 있다고 말했다. 그는 또한 아후라 마즈다가 자신을 돕기 위해 야자타로 알려진 영들을 창조했다고 말했다. 자라투스트라는 일부 이란 신들이 숭배받을 자격이 없는 다에바들이라고 선언했다. 이 "악한" 신들은 파괴적인 영인 앙그라 마이뉴에 의해 창조되었다. 앙그라 마이뉴는 우주의 모든 죄와 불행의 근원이었다. 자라투스트라는 아후라 마즈다가 앙그라 마이뉴와의 우주적 투쟁에서 인간의 도움을 받았다고 주장했다. 그럼에도 불구하고 아후라 마즈다는 앙그라 마이뉴의 상위 존재이며 동등한 존재가 아니다. 앙그라 마이뉴와 그의 다에바들은 인간을 아샤의 길에서 벗어나게 하려 하지만, 결국 패배할 것이다.[14]

플루타르코스

플루타르코스에 따르면,[15] 자라투스트라는 선과 악을 창조한 두 경쟁자 중 한 명으로 "아리마니오스"를 지명했다. 감각적 지각의 측면에서, 오로마제스는 빛에 비유되고 아리마니오스는 어둠과 무지에 비유되었다. 이들 사이에는 중재자인 미트라가 있었다. 아리마니우스는 액막이와 애도에 관련된 제물을 받았다.

아리마니오스에 대한 의식을 묘사하면서 플루타르코스는 그 신이 하데스로 불렸다고 말한다.[16]:  68 플루톤은 밀의종교와 관련된 문헌 및 비문에서 가장 흔히 사용되는 그리스 지하 세계의 통치자 이름이며, 고전기 그리스 시대 아테네의 그리스 극작가 및 철학자들도 이 이름을 사용했다. 투르캉[17]:  232 은 플루타르코스가 아리마니오스를 "일종의 어두운 플루톤"으로 만든다고 지적한다. 그러나 플루타르코스는 그리스 신의 이름을 하데스로 지칭하며, 엘레우시스 전통 [a]에서 사용된 이름 플루톤("숨겨진 자")과는 다르다.[b]

아리마니오스 의식에는 플루타르코스가 "오모미"(하오마 또는 소마)라고 부르는 알려지지 않은 식물이 필요했는데, 이를 절구에 빻아 희생된 늑대의 피와 섞었다. 그런 다음 이 물질을 "태양이 결코 비치지 않는" 곳으로 가져가 그곳에 던졌다. 그는 "물쥐"가 이 신에게 속하며, 따라서 쥐를 잘 잡는 사람은 운이 좋은 사람이라고 덧붙인다.

플루타르코스는 이어서 우주기원론 신화를 제시한다:

가장 순수한 빛에서 태어난 오로마제스와 어둠에서 태어난 아리마니오스는 끊임없이 서로 싸운다; 그리고 오로마제스는 여섯 신을 창조했는데, 첫째는 선한 생각, 둘째는 진실, 셋째는 질서이며, 나머지 중 하나는 지혜, 하나는 부, 그리고 하나는 명예로운 것에서 즐거움을 만드는 장인이다. 그러나 아리마니오스는 이들과 수적으로 동등한 경쟁자들을 창조했다. 그러자 오로마제스는 자신의 크기를 세 배로 확장하여 태양에서 지구만큼 멀리 떨어져 자신을 배치하고, 별들로 하늘을 장식했다. 그는 다른 모든 별들보다 먼저 개별을 수호자와 감시자로 그곳에 두었다. 스물네 명의 다른 신들을 창조하여 알 안에 두었다. 그러나 아리마니오스가 창조한 신들은 다른 신들과 수가 같았는데, 알을 꿰뚫고 안으로 들어왔다; 그리하여 악이 이제 선과 결합하게 되었다. 그러나 정해진 때가 오리니, 역병과 기근을 일으키는 데 전념하던 아리마니오스는 이로 인해 완전히 소멸되고 사라질 것이다; 그러면 땅은 평평한 평원이 되고, 축복받은 백성을 위한 하나의 삶의 방식과 하나의 통치 형태가 있을 것이며, 그들은 모두 하나의 언어를 말할 것이다. — 플루타르코스[18][19]:  47

학자 Mary Boyce는 이 구절이 기본적인 조로아스터교에 대한 "상당히 정확한" 지식을 보여준다고 주장했다.[20]

그의 테미스토클레스의 생애에서 플루타르코스는 페르시아 왕이 아리마니오스를 직접 언급하며, 신에게 왕의 적들이 스스로 최고의 인물들을 쫓아내는 방식으로 행동하게 해달라고 요청하는 내용을 담고 있다; de Jong (1997)[21]:  313 은 페르시아 왕이 자신의 국가 종교의 악신에게, 특히 공개적으로 기도했을지에 대해 의문을 표했다.

플루타르코스에 따르면, 왕은 희생 제물을 바치고 술에 취했다. 이는 플루타르코스의 글에서 페르시아 왕에 대한 일종의 반복되는 농담으로, 실제 행동에 대한 증거로는 의심스럽다.[21]:  314

역사

오스티아 안티카의 미트라 신전에서 발견된 아후라 마즈다의 대립 신인 "사자 머리 형상"인 앙그라 마이뉴의 그림 (CIMRM 312), 서기 190년에 C. 발레리우스 헤라클레스와 아들들에게 헌정됨.

아케메네스 제국

아케메네스 제국의 종교 문서를 참고하십시오.

베히스툰 비문에는 아후라 마즈다에 대한 많은 언급이 있다.

리디아의 사트라프 티리바조스의 스타테르 주화, 기원전 380년경, 뒷면에 아후라 마즈다를 보여준다.

아케메네스인들이 조로아스터교도였는지에 대해서는 많은 논쟁이 있다. 그러나 아케메네스인들이 아후라 마즈다를 숭배했다는 것은 알려져 있다.[22] 아후라 마즈다의 묘사와 언급은 아케메네스 왕들이 쓴 왕실 비문에서 볼 수 있다.[23] 모든 비문 중 가장 주목할 만한 것은 다리우스 1세가 쓴 베히스툰 비문으로, 아후라 마즈다에 대한 많은 언급을 포함하고 있다. 페르세폴리스의 후기 아케메네스 사원에서 발견된 그리스어로 쓰인 비문에는 아후라 마즈다와 두 다른 신, 미트라와 아나히타가 언급되어 있다. 아르타크세르크세스 3세는 그의 통치 기간 동안 다시 아후라 마즈다를 언급한다.

기원전 509년에서 494년 사이로 거슬러 올라가는 엘람어 페르세폴리스 요새 석판에는 아후라 마즈다에게 바쳐진 제물이 377, 338(특히 미트라와 함께), 339, 771번 석판에 기록되어 있다.[24]

초기 아케메네스 시대에는 아후라 마즈다를 표현한 상징물이 없었다. 이전 유럽 학자들이 아후라 마즈다라고 여겼던 남성 형상의 날개 달린 상징은 이제 왕실의 크바레나흐, 즉 신성한 힘과 왕실의 영광을 의인화한 것으로 추정된다. 그러나 키루스 2세부터 다리우스 3세까지 모든 황제는 흰 말을 끄는 빈 전차를 두어 아후라 마즈다가 페르시아 군대와 함께 전투에 참여하도록 하는 것이 관례였다. 아후라 마즈다의 형상 사용은 기원전 5세기 후반 아케메네스 제국의 서부 사트라프에서 시작되었다. 아르타크세르크세스 2세 치하에서는 기원전 365년에 리디아의 페르시아 총독이 아후라 마즈다의 첫 문학적 언급과 동상을 건립했다.[25]

파르티아 제국

파르티아 시대의 종교 문서를 참고하십시오.

아후라 마즈다뿐만 아니라 아나히타, 미트라에 대한 숭배가 이 시기에도 같은 전통으로 이어졌음이 알려져 있다. 상징적인 이미지로 아후라 마즈다를 숭배하는 것이 관찰되었으나, 사산조 시대에는 중단되었다. 파르티아 제국 말기와 사산조 초기로 거슬러 올라갈 수 있는 조로아스터교의 성상 파괴 운동은 결국 모든 아후라 마즈다 이미지의 예배 사용을 종식시켰다. 그러나 아후라 마즈다는 사산조의 수여식에서 발견되는 위엄 있는 남성 형상, 서 있거나 말 위에 탄 모습으로 상징화되었다.[25]

사산 제국

사산 제국의 종교 문서를 참고하십시오.

아후라 마즈다(오른쪽, 높은 왕관)가 아르다시르 1세(왼쪽)에게 왕권을 상징하는 반지를 수여한다. (나크셰 로스탐, 서기 3세기)

수여식 장면: 왼쪽에는 사산 왕조의 수호 야자타인 아나히타가 호스로 2세 황제 뒤에 서 있고, 오른쪽에는 아후라 마즈다가 주권을 상징하는 크바레나흐를 수여한다. 타크 보스탄, 이란

사산 제국 시대에는 주르반교라고 불리는 이단적이고 이질적인[26][27][28] 조로아스터교의 형태가 등장했다. 이는 사산 제국 전역, 특히 사산 황제의 왕실 계보에서 지지자를 얻었다. 샤푸르 1세의 통치 아래 주르반교는 확산되어 널리 퍼진 종교가 되었다.

주르반교는 아후라 마즈다를 창조되지 않은 영이자 모든 것의 "창조되지 않은 창조주"로 본 자라투스트라의 원래 메시지를 폐기하고, 그를 아버지이자 주된 영인 주르반의 두 쌍둥이 아들 중 하나인 피조물로 격하시킨다. 또한 주르반교는 아후라 마즈다와 앙그라 마이뉴를 동등한 힘을 가진 대조적인 영으로 만든다.

주르반교 외에도 사산 왕들은 다양한 방식으로 아후라 마즈다에 대한 헌신을 보여주었다. 다섯 명의 왕이 호르미즈드라는 이름을 사용했으며, 바흐람 2세는 "오흐르마즈드-모우바드"라는 칭호를 만들었고, 이는 이슬람의 페르시아 정복 이후 이슬람 시대까지 이어졌다.

사산 시대에 유래한 조로아스터교의 모든 헌신 행위는 아후라 마즈다에 대한 존경으로 시작된다. 다섯 Gāh는 팔라비어로 "오흐르마즈드가 주님이다"라는 선언으로 시작하며, 가타의 구절 "마즈다여, 누구를 나의 수호자로 임명하셨나이까"를 포함한다. 조로아스터교의 기도는 불이나 태양의 형태로 빛이 있는 곳에서 행해져야 한다. 이란어 중 이그다어와 문지어에서는 태양을 여전히 오르모즈드라고 부른다.[25]

라시둔 칼리파국

조로아스터교에 대한 종교적 영향 문서를 참고하십시오.

Maneckji Nusserwanji Dhalla는 가요마르티아인파의 교리를 조로아스터교의 본질이었던 이원론을 완화하려는 또 다른 시도로 묘사했다. 이는 예언자 무함마드가 유일신론을 강조하고 무슬림들이 두 신을 숭배하는 교리를 조롱했기 때문에 조로아스터교도들이 이원론을 결함으로 여겨 유일신론을 추가하게 되었고, 이는 조로아스터교도들이 종파로 나뉘는 결과를 초래했다. 그는 아후라 마즈다와 아흐리만이 시간으로부터 창조되었다거나, 아후라 마즈다 자신이 악의 존재를 허용했다거나, 아흐리만이 아후라 마즈다에게 반역한 타락한 천사였다는 등 아흐리만의 중요성을 축소함으로써 유일신론적 신념을 확립하려는 조로아스터교의 시도 사례를 언급한다. 그런 다음 그는 15세기의 페르시아 책 이름을 언급하며 마기(조로아스터교도)들이 알라와 이블리스가 형제라고 믿는다고 기록되어 있다.[29]

오늘날의 조로아스터교

1884년, Martin Haug는 야스나 30.3절에 대한 새로운 해석을 제시했는데, 이는 이후 조로아스터교 교리에 상당한 영향을 미쳤다. 하우그의 해석에 따르면, 30.3절의 "쌍둥이 영"은 앙그라 마이뉴와 스펜타 마이뉴였는데, 전자는 문자적으로 "파괴적인 영"[n 4]이고 후자는 "풍요로운 영"(아후라 마즈다의 영)이었다. 더 나아가, 하우그의 체계에서 앙그라 마이뉴는 이제 아후라 마즈다의 이진적 대립자가 아니라, 스펜타 마이뉴와 마찬가지로 그의 유출물이었다. 하우그는 또한 야스나 45.9절의 자유 의지 개념을 아후라 마즈다가 오직 선만을 창조했기 때문에 앙그라 마이뉴가 어디에서 왔는지 설명하기 위한 조치로 해석했다. 자유 의지는 앙그라 마이뉴가 악을 선택할 수 있게 만들었다. 비록 이러한 후자의 결론들이 조로아스터교 전통에 의해 입증되지 않았지만,[5] 당시 하우그의 해석은 봄베이의 파르시인들에게 기독교 선교사들의 수사학에 대한 방어책을 제공했기 때문에 기꺼이 받아들여졌다.[n 5] 특히 신만큼이나 창조되지 않은 악이라는 조로아스터교 사상에 대한 공격에 맞서기 위함이었다. 하우그를 따라 봄베이 파르시인들은 영어 언론에서 자신들을 변호하기 시작했다. 그 주장은 앙그라 마이뉴가 마즈다의 이진적 대립자가 아니라 그의 하위 존재이며, 주르반주의에서처럼 악을 선택했다는 것이었다. 결과적으로, 하우그의 이론은 서양에서 파르시 해석으로 유포되었고, 그곳에서 그들은 하우그를 입증하는 것처럼 보였다. 스스로를 강화하면서, 하우그의 사상은 오늘날 거의 보편적으로 교리로 받아들여질 정도로 자주 반복되었다.[25][30][n 6]

다른 종교에서

일부 학자(Kuiper. IIJ I, 1957; Zimmer. Münchner Studien 1984:187–215)들은 아후라 마즈다가 *vouruna-miθra 또는 브라만교의 바루나와 미트라에서 유래했다고 믿는다. William W. Malandra에 따르면 바루나(브라만교)와 아후라 마즈다(고대 이란 종교)는 모두 최고의 "현명하고 전지한 군주"라는 동일한 인도-이란 개념을 나타낸다.[31]

쿠샨의 후비슈카 주화, 뒷면에는 아후라 마즈다(그리스어 전설 ωΡΟΜ, Orom[zdo])가 있다. 서기 150~180년[32]

마니교에서는 오흐르마즈드 바이("신 아후라 마즈다")라는 이름이 원초적 인물인 Nāšā Qaḏmāyā, 즉 "원초적 인간"과 위대함의 아버지(마니교에서는 주르반이라고 불림)의 발출물을 지칭하는 데 사용되었는데, 그는 빛의 세계를 수호하기 위해 자신을 희생한 후 어둠의 세력에 의해 흡수되었다. 오르무즈드는 어둠의 세계에서 해방되었지만, 종종 그의 옷이나 무기로 불리는 그의 "아들들"은 남아 있다. 일련의 사건 후, 그의 아들들은 후에 세계 영혼으로 알려지게 되는데, 대부분 물질에서 벗어나 그들이 온 빛의 세계로 돌아갈 것이다. 마니교도들은 마니의 많은 우주론적 인물들을 조로아스터교의 인물들과 동일시하는 경우가 많았다. 이는 마니가 조로아스터교가 크게 번성했던 파르티아 제국에서 태어났기 때문일 수 있다.

소그드어 불교에서, Xwrmztʼ (소그드어는 모음이 일관되게 표현되지 않았다)는 아베스타어 아후라 마즈다의 소그드어 파생어였다.[33][34] 아드바그는 종종 아후라 마즈다의 칭호로 사용되었다. 튀르크족과 같은 위구르족과의 접촉을 통해 이 소그드어 이름은 몽골인에게 전해졌고, 그들은 여전히 이 신을 Qormusta Tengri(또한 Qormusta 또는 Qormusda)라고 부르는데, 이는 이제 명시적으로 불교적이지 않은 많은 맥락에서 나타날 정도로 인기 있는 신이 되었다.[35]

기독교 이전의 아르메니아인들은 아르마즈드를 자신들의 신화 속 중요한 신으로 여겼다. 그는 토착 아르메니아 인물인 아람과 그의 아들 아라와 이란의 아후라 마즈다가 혼합된 신으로 여겨진다. 오늘날의 아르메니아에서는 아르마즈드가 남성 이름으로 사용된다.

101가지 이름

101 Names of God 문서를 참고하십시오.

yazat ("숭배할 만한 가치가 있는 자.")
harvasp-tavãn ("전능한 자.")
harvasp-âgâh ("전지한 자.")
harvasp-h'udhâ ("모든 것의 주님.")
abadah ("시작이 없는 자.")
awî-añjâm ("끝이 없는 자.")
bûnastah ("세상 형성의 근원.")
frâxtañtah ("모든 것의 광대한 끝.")
jamakh ("가장 위대한 원인.")
parjahtarah ("더욱 고귀한 자.")
tum-afayah ("가장 결백한 자.")
abravañt ("모든 것과 분리된 자.")
parvañdah ("모든 것과의 관계.")
an-ayâfah ("누구에게도 이해되지 않는 자.")
ham-ayâfah ("모든 것을 이해하는 자.")
âdharô ("가장 곧고 가장 정의로운 자.")
gîrâ ("모든 것을 굳게 붙잡는 자.")
acim ("이유 없는 자.")
cimnâ ("이유들의 이유.")
safinâ ("증가시키는 자.")
âwzâ ("증가를 일으키는 자. 순결의 주님.")
nâshâ ("모든 것에 동등하게 도달하는 자.")
parvarâ ("영양을 공급하는 자.")
âyânah ("세상의 수호자.")
âyaîn-âyânah ("다양한 종류가 아닌 자.")
an-âyanah ("형태 없는 자.")
xraoshît-tum ("가장 견고한 자.")
mînôtum ("가장 보이지 않는 자.")
vâsnâ ("편재하는 자.")
harvastum ("모든 것 속의 모든 것.")
husipâs ("감사할 만한 가치가 있는 자.")
har-hemît ("모든 선한 성품을 가진 자.")
harnekfareh ("모든 선한 길조의 영광.")
beshtarnâ ("고통을 제거하는 자.")
tarônîs ("승리하는 자.")
anaoshak ("불멸의 자.")
farashak ("소원을 이루어주는 자.")
pazohadhad ("선한 성품의 창조자.")
xavâpar ("자비로운 자.")
awaxshâyâ ("사랑을 베푸는 자.")
awarzâ ("과도한 것을 가져오는 자.")
â-sitôh ("패배하지 않고, 고통받지 않는 자.")
raxôh ("독립적이고, 근심 없는 자.")
a-frîpah ("속일 수 없는 자.")
awe-frîftah ("속지 않는 자.")
adhvaî ("비할 데 없는 자.")
kãme-rat ("소원의 주님.")
framãn-kãm ("오직 그의 소원만이 그의 명령.")
âyextan ("몸이 없는 자.")
â-framôsh ("잊지 않는 자.")
hamârnâ ("회계를 담당하는 자.")
snâyâ ("인지할 수 있는, 인지할 가치가 있는 자.")
a-tars ("두려움 없는 자.")
a-bîsh ("고통이나 고난 없는 자.")
a-frâzdum ("가장 고귀한 자.")
hamcûn ("항상 한결같은 자.")
mînô-stîgar ("영적으로 우주를 창조하는 자.")
a-mînôgar ("많은 영성을 창조하는 자.")
mînô-nahab ("영들 속에 숨겨진 자.")
âdhar-bâtgar ("불의 공기, 즉 공기로 변환하는 자.")
âdhar-namgar ("불의 물, 즉 물로 변환하는 자.")
bât-âdhargar ("공기를 불로 변환하는 자.")
bât-namgar ("공기를 물로 변환하는 자.")
bât-gelgar ("공기를 흙으로 변환하는 자.")
bât-girdtum ("공기를 girad로 변환하는 자, 즉 모으는 자.")
âdhar-kîbarît-tum ("불을 보석으로 변환하는 자.")
bâtgarjâi ("모든 곳에 공기를 창조하는 자.")
âwtum ("가장 과도한 물을 창조하는 자.")
gel-âdhargar ("흙을 불로 변환하는 자.")
gel-vâdhgar ("흙을 공기로 변환하는 자.")
gel-namgar ("흙을 물로 변환하는 자.")
gargar ("장인들의 장인.")
garôgar ("소원을 베푸는 자.")
garâgar ("인간의 창조자.")
garâgargar ("모든 창조물의 창조자.")
a-garâgar ("네 원소의 창조자.")
a-garâgargar ("별 무리의 창조자.")
a-gûmãn ("의심 없는 자.")
a-jamãn ("시간 없는 자.")
a-h'uãn ("잠 없는 자.")
âmushthushyâr ("지능적인 자.")
frashûtanâ ("영원한 수호자-증가시키는 자.")
padhamãnî ("padman, 즉 황금률을 유지하는 자.")
pîrôzgar ("승리자.")
h'udhâvañd ("우주의 주님-주인.")
ahuramazda ("전지한 주님.")
abarînkuhantavãn ("창조물의 기원을 유지하는 힘에서 가장 고귀한 지위.")
abarîn-nô-tavã ("창조물을 새롭게 만드는 힘에서 가장 고귀한 지위.")
vaspãn ("모든 창조물에 도달하는 자.")
vaspâr ("모든 것을 가져오고 모든 것에 도달하는 자.")
h'âwar ("자비로운 자.")
ahû ("세상의 주님.")
âwaxsîdâr ("용서하는 자.")
dâdhâr ("정의로운 창조자.")
rayomañd ("빛과 광채로 가득 찬 자.")
h'arehmand ("영광으로 가득 찬 자.")
dâwar ("정의로운 재판관.")
kerfagar ("공덕 있는 행위의 주님.")
buxtâr ("구원자, 구세주.")
frashôgar ("영혼의 증가를 통해 회복시키는 자.")

호르미즈드 1세 쿠샨샤 (277-286 AD)의 주화. 팔라비어 비문: "마즈다 숭배자, 신성한 호르미즈드 위대한 쿠샨 왕 중의 왕" / 팔라비어 비문: "고귀한 신, 호르미즈드 위대한 쿠샨 왕 중의 왕", 호르미즈드는 오른쪽에 서서 제단 위에 수여 화환을 들고 왼손으로 아나히타에게 축복 제스처를 취하며 수여 화환과 홀을 들고 있다. 메르브 조폐국

같이 보기

각주

설명주

페르시아어 발음: [æhuːɾɒː mæzdɒː]
The former is the New Persian rendering of the Avestan form, while the latter derives from Middle Persian.
고대 그리스어: Ὡρομάζης, 고대 그리스어 발음: [hɔː.ro.máz.dɛːs]
For an explanation of the approximation of mainyu as "spirit", see Angra Mainyu.
Most prominent of these voices was that of the Scottish Presbyterian minister John Wilson, whose church was next door to the M. F. Cama Athornan Institute, the premier school for Zoroastrian priests. That the opinions of the Zoroastrian priesthood were barely represented in the debates that ensued was to some extent since the priesthood spoke Gujarati and not English, but also because they were (at the time) poorly equipped to debate with a classically trained theologian on his footing. Wilson had even taught himself Avestan.
For a scholastic review of the theological developments in Indian Zoroastrianism, particularly concerning the devaluation of Angra Mainyu to a position where the (epitome of) pure evil became viewed as a creation of Mazda (and so compromised their figure of pure good), see Maneck 1997

For distinctions in usage between the two names, see Pluto in the mysteries and cult and Pluto in Greek literature and philosophy.
In Greek religion, Hades was the ruler of the dead or shades, but not an evil god per se, except in the sense that death might be considered a bad thing – κακόν, kakon.

참조주

<펌>상좌부 불교 (테라와다 불교) - 위키백과

CG PARK — Tue, 7 Jul 2026 08:30:13 +0900

상좌부 불교

위키백과, 우리 모두의 백과사전.

상좌부 불교

상좌부 불교(上座部佛教, 영어: buddhism of School/Way-of-the-Elders) 또는 테라바다/테라와다(Theravada)[1]는 부처의 계율을 원칙대로 고수하는 불교를 말한다.[2][3] 대중부 불교와 함께 인도 불교의 2대 부문(部門)의 하나이다.

테라바다라는 말은 "장로(長老)들의 길"이란 뜻으로 상좌부(上座部)라고 한역되었다. 상좌부 불교에서는 고타마 붓다가 사용한 언어인 팔리어(빠알리어)로 된 경전을 근간으로 하는데, 이는 산스크리트어로 쓰인 대승 경전과 대비된다. 이 팔리어 경전(아함경과 78% 일치하는 니까야)은 기원전 1세기경 스리랑카에서 최초로 쓰인 것으로 서력 기원후에 형체를 갖추어가기 시작한 대승권의 산스크리트어 경전이나 다른 경전보다도 고타마 붓다의 가르침이 더 정확하게 나타나 있다고 볼 수 있다.[4]

불교 전통 연표

연표: 불교 전통의 성립과 발전 (기원전 450년경부터 기원후 1300년경까지)v • d • e • h

	450 BCE		250 BCE	100 CE	500 CE	700 CE	800 CE	1200 CE

인도	원시불교
		부파불교			대승불교	밀교·금강승




스리랑카 · 동남아시아			상좌부 불교



중앙아시아			그레코 불교			티베트 불교

			비단길을 통한 불교 전파

동아시아 · 한·중·일				천태종 · 정토종 · 일련종			밀교 · 진언종


	450 BCE		250 BCE	100 CE	500 CE	700 CE	800 CE	1200 CE

역사

불멸 후 100년의 근본분열로 교단은 두 부파로 나뉘었는데 그 중 보수파인 상좌의 사람들에 의한 일파가 상좌부이다.

북방불교의 자료들에 의하면 불멸(佛滅) 후 100년 아쇼카왕 치세 때, 마하데바(Mahadeva: 大天)라고 하는 진보파 비구가 교의에 관한 5개조의 신설(新說)을 제창하고 그 승인을 교단에 구했을 때에, 또는 남방불교의 자료인 실론의 《도사(島史)》나 《대왕통사(大王統史)》에 따르면, 와지족의 비구가 계율에 대한 십사(十事)의 신설(十事非法)을 주창했기 때문에(오늘날에는 일반적으로 후자가 승인되고 있다) 불교교단이 신설에 찬성하는 진보파의 대중부(大衆部)와 이에 반대하는 보수파의 상좌부(上座部)로 양분되었다. 이것이 근본분열(根本分裂)이며, 이를 계기로 부파불교의 시대로 들어간다.[5] 인도의 아쇼카 왕 때인 기원전 3세기에 상좌부의 주도로 빠알리어로 행한 제3차 결집 직후, 아쇼카 왕의 아들 마힌다 장로를 통해 제3차 결집의 결과물을 가지고 상좌부는 스리랑카에 정착하였다. 스리랑카의 상좌부는 스스로를 "분별설부(Vibhajjavada)"[6]라 불렀으며 암송되어 오던 제3차 결집의 빠알리어 대장경을 기원전 1세기에 싱할리문자로 기록하였다. 현재의 테라와다는 이 분별설부의 삼장을 계승하였다. 주로 동남아시아에 분포하여서 남방 불교라고도 불린다.

이후 북방에서는 상좌부가 불멸 후 300년 초에 본상좌부(本上座部)와 설일체유부(說一體有部)로 나뉘고 본상좌부는 히말라야 지방으로 옮겨 설산부(雪山部)라고 불리었으며, 캐시미르 지방을 본거(本據)로 하여 세력을 확장하였다가 사라졌다. 그리고 그 후의 분파에 의한 8부의 성립은 모두 설일체유부의 것으로 된 것이며, 따라서 유부는 상좌부계(上座部系) 중에서도 여러 부파 중 최대의 것이 되었고, 후에 일어난 대승불교의 소승불교에 대한 비판 · 논란(論難)은 거의 모두 이 유부에게 돌려지는 상태였다. 그래서 북방에서는 상좌부불교라고 하면 당연히 설일체유부가 중심을 차지하게 되었다. 기원후 2세기로 보인다.

교리

핵심교리

상좌부 불교 교리의 핵심은 고대 인도어로 남아있는 유일한 초기 불교 경전의 완전한 모음집인 팔리어 경전에 담겨있다. 이런 기본적인 불교 사상은 다른 초기 불교 학파와 대승불교 전통에서 공유된다. 이는 다음과 같은 핵심 개념이 포함된다.

의도에 기반한 행위 교리와, 사후에 완전히 깨닫지 못한 중생은 다른 몸, 어쩌면 다른 존재의 영역으로 윤회한다고 주장하는 관련된 윤회 교리. 어떤 영역에서 윤회할지는 그 존재의 과거 카르마에 따라 결정된다. 생사로 가득 찬 이 순환적 우주를 윤회라 한다.
베다가 신성한 권위라는 관념을 포함하여 브라만교 힌두교에서 발견되는 다른 교리와 관습을 거부한다. 신에게 바치는 모든 형태의 제사와 목욕을 통한 정화의식은 쓸모없고 영적으로 타락한 것으로 간주된다. 팔리어 경전 또한 카스트가 신의 섭리에 따라 정해진다는 관념을 거부한다.
삼십칠도품이라고 불리는 일련의 주요 가르침.
다양한 명상 수행이나 상태에 대한 설명, 즉 4가지 선정과 무색계에 대한 설명.
10가지 선한 행동 방향과 5가지 계율을 초함한 윤리적 수행(계).
열반(팔리어: nibbana)은 상좌부 불교의 최고선이자 최종목표이다. 고통의 완전하고 최종적인 끝, 완벽한 상태이다. 또한 모든 윤회의 끝이기도 하나, 소멸은 아니다.
감각적 쾌락의 타락, 존재의 타락, 무지의 타락과 같은 타락이나 유입이 있다.
모든 물리적, 정신적 현상이 일시적이고 불안정하며 불변한다고 주장하는 무상의 교리.
무아의 교리는 사람의 모든 구성 요소, 즉 오온은 무상하며 항상 우리의 통제를 받지 않기에 자아가 없다고 주장한다. 따라서 불변하는 실체, 영원한 자아, 영혼, 본질은 존재하지 않는다.
명상을 방해하는 5가지 장애는 (1) 감각적 욕망, (2) 적대감, (3) 게으름과 무기력, (4) 불안과 걱정, (5) 의심이다.
사무량심.
사성제는 다음과 같이 간략하게 기술한다. (1) 괴로움이 있다. (2) 괴로움의 원인, 주로 갈애가 있다. (3) 갈애를 제거하면 고통이 소멸한다. (4) 이를 이루기 위한 길이 있다.
고통이 어떻게 발생하는지(무명으로 시작하여 생로병사로 끝남)와 고통을 어떻게 끝낼 수 있는지를 설명하는 연기법의 틀.
중도는 두 가지 주요 측면을 지닌 것으로 여겨진다. 첫째, 극단적인 고행과 감각적 탐닉 사이의 중간적인 길이다. 또한 죽음으로 인해 존재가 소멸한다는 생각과 영원한 자아(팔리어: atta)가 존재한다는 생각 사이의 중간적인 관점.
팔정도는 불교의 깨달음으로 가는 길의 주요 개요 중 하나이다. 팔정도는 정견, 정사유, 정어, 정행, 정명, 정진, 정념, 정삼매의 여덟 가지 요소다.
삼보, 즉 부처, 법, 승에 의지하는 수행.
칠각지: 마음챙김, 탐구, 에너지, 행복, 이완, 삼매, 평정.
육근과 이에 상응하는 감각 인상과 의식 이론.
마음챙김 수행을 위한 다양한 틀, 주로 사념처(마음챙김의 확립)와 아나파나사티(호흡에 대한 마음챙김)의 16가지 요소.

다른 불교 전통과의 주요 교리 차별점

다른 불교 학파와 비교한 상좌부의 정통적 입장은 카타밧투(Kathāvatthu, "논란의 관점")와 부다고사와 같은 후대 주석가들의 다른 작품에 제시되어 있다.

전통적으로 상좌부는 다음과 같은 주요 교리적 입장을 고수하고 있으나 모든 상좌부가 전통적 관점에 동의하는 것은 아니다.

시간철학에 있어서 상좌부 전통은 철학적 현재주의, 즉 오직 현재 순간의 현상(다마)만이 존재한다는 견해를 따른다. 이는 다마가 과거, 현재, 미래의 세 시간 모두에 존재한다고 주장하는 설일체유부 전통의 영원주의적 견해와 대조된다.
아라한은 결코 평신도가 아니다. 왜냐면 그들은 결혼생활, 돈 사용 등 평신도의 속박을 벗어버렸기 때문이다.
부처님의 힘은 독특하며 제자와 아라한에게 공통된 것이 아니다.
상좌부 아비담마는 단 하나의 생각은 하루 이상 지속될 수 없다고 주장한다.
상좌부 아비담마는 사성제에 대한 통찰이 설일체유부가 주장한 것처럼 점진적인 것이 아니라 한 순간에 이뤄진다고 주장한다. 또한 번뇌도 점진적인 것이 아니라 단 한 순간에 버려진다.
상좌부 아비담마는 전통적으로 환생 사이에 중간 상태 또는 과도기 상태가 있다는 견해를 거부하고 환생은 순간적으로(한 마음의 순간에) 일어난다고 주장한다. 그러나 Bhikkhu Sujato 와 같은 다양한 현대 학자들이 지적했듯 중간 상태의 개념을 뒷받침하는 정식 구절이 있다(예: Kutuhalasāla Sutta). 일부 상좌부 학자들(예: Balangoda Ananda Maitreya)은 중간 상태의 개념을 옹호했으며 이는 상좌부 세계의 일부 승려와 재가자들 사이에서도 매우 흔한 믿음이다(이곳에서는 일반적으로 간다르바 또는 antarabhāva 라고함).
상좌부는 또한 두 형태의 열반, 즉 열등한 "국소적" 혹은 "영속적" 열반과 무주열반이 있다는 대승의 관념을 받아들이지 않는다. 이러한 이중 열반론은 경전에 없다. 카타밧투에 따르면, 무조건적인 요소를 구분하는 경계선은 있을 수 없으며 열반의 통일성에는 우월성이나 열등성이 없다.
상좌부 주해 작품에서는 가령, 설일체유부 학파의 일부가 주장한 바와 같이 열반을 단지 오염의 단순한 파괴나 오온의 비존재를 의미하는 개념적 혹은 명목적 존재가 아닌 실제 존재로 간주한다. 상좌부 스콜라주의에서 열반은 비생성을 포함하는 중단으로 정의되며 열정, 증오 및 망상의 단순한 파괴와 별도로 존재한다.
상좌부의 해석학 작품에 의하면, 정신현상은 매우 짧은 순간이나 혹은 찰나 동안 지속되지만, 물리적 현상은 그렇지 않다.
상좌부 학파는 부처가 인간계에 거주했다고 주장한다. 그것은 부처의 물리적 신체가 초월적 존재의 단순한 현현, 발산 혹은 마법적 창조였으며 따라서 그의 탄생과 죽음은 단순한 공연이고 비실재적이라고 말하는 대승의 가현설적 견해를 거부한다. 또한 상좌부 학파는 현재 모든 방향에 수많은 부처가 있다는 견해를 거부한다.
상좌부는 환생의식을 조건짓는 바왕가(bhavaṅga) 라고 불리는 기본적인 의식 수준이 있다고 주장한다.
상좌부는 오온에 부여된 개념적 명칭 이상의 존재로서의 푸드갈라("인격" 혹은 "개인적 실체")에 대한 푸드갈라바다 교리를 거부한다.
상좌부는 부처가 행한 모든 행위(말하기, 배변, 배뇨 등)가 초세간적 혹은 초월적이라고 주장하는 설출세부 학파의 견해를 거부한다. 또한 상좌부에 의하면 부처는 이미 일어난 것을 그치게 할 힘이 없고, 존재가 늙거나 병들거나 죽는 것을 막을 수 없으며, (죽지 않는 꽃과 같은) 영구한 것을 창조할 수 없다.
상좌부는 전통적으로 부처께서 직접 Abhidhamma Pitaka를 가르쳤다는 생각을 옹호한다. 이는 현재 현대 불교 연구 학문의 관점에서 일부 현대 상좌부에 의해 의문시되고 있다.
상좌부에서 열반이 유일하게 구성되지 않은 현상이다. 설일체유부 학파와 달리 상좌부에서는 공간을 구성된 법(담마)로 여긴다. 사성제조차도 구성되지 않은 현상이 아니며, 소멸의 영역도 마찬가지다. "있는 그대로"(진여) 또한 구성된 현상이다. 담마상가니에 의하면, 구성되지 않은 요소인 열반은 '무조건'이며, '조건'인 오온과 다르다.
상좌부에서는 보살의 길이 몇몇 예외적인 사람(석가모니와 메테야와 같은 사람)에게만 적합하다고 한다. 상좌부는 또한 보살을 살아있는 부처 앞에서 서원을 한 사람으로 정의한다.
상좌부는 정신의식을 조건짓고 의식을 물질적으로 지탱하는 물리적 감각 기관(오근)이 있다. 청정도론과 같은 후기 상좌부 경전 중 일부는 의식의 이 물리적 기반을 심장(hadaya-vatthu)에 두고 있으나, 팔리어 경전 자체는 이 문제에 대해 언급하지 않는다. 일부 현대 상좌부 학자들은 대안적인 개념을 제시한다. 예를 들어, 수완다 HJ 수구나시리(Suwanda HJ Sugunasiri)는 의식의 기반이 전체 신체 유기체라고 주장하며, 이를 생명기능(명근)이라는 정식 개념과 연결한다. 한편, WF 자야수리야(WF Jayasuriya)는 "hadaya"가 문자 그대로의 의미가 아니라("본질", "핵심"을 의미할 수도 있음) 심장과 혈액에 의존하는 전체 신경계(뇌 포함)을 의미한다고 주장한다.
상좌부는 일반적으로 대승 경전을 부처의 말씀으로 인정하지 않으며, 이 경전들(혹은 대승 교리)을 신뢰할만한 출처로 연구하거나 간주하지 않는다. 그들은 삼장이 불완전하거나 열등하다는 견해(즉, "소승")와 대승경전이 어떤 면에서 더 진보돼있다는 견해를 거부한다.
상좌부불교에서는 깨달은 아라한이 "타락할 수 없는 본성"을 지녔으며, 따라서 도덕적으로 완벽하다고 전통적으로 믿는다. 그들에게는 무지나 의심이 없다. 상좌부교리에 의하면, 아라한(그리고 다른 세 명의 하급 성자, 즉 수계자 등)은 자신의 상태에서 후퇴하거나 퇴보할 수 없다.

설일체유부

이 부분의 본문은 설일체유부입니다.

원래 본상좌부(本上座部: 설산부)와 설일체유부는 입장의 차이가 있는 것으로, 본상좌부에서는 경과 율을 중시한 데 대하여 유부에서는 논(論)을 중시하였다. 논은 교법에 대한 연구로서의 아비달마이며, 유부가 전거(典據)로 삼은 것은 기원전 2세기 카티야야니푸트라(Katyayanputra: 迦多衍尼子)가 저술한 《발지론(發智論)》이었다.

그 후 6종의 논이 만들어져 합하여 《6족발지(六足發智)》라고 하는데 이에 대한 연구가 활발히 행하여졌으며, 기원 2세기 쿠샨 왕조의 카니시카왕의 보호 아래 연구 성과에 대한 집대성(集大成)이 이루어져서, 《대비바사론(大毘婆沙論)》 200권의 대저(大著)로 발전하여 유부의 교의가 완성되었다. 비바사(毘婆沙)란 분석 또는 주석이라는 뜻으로, 《발지론》을 축어적(逐語的)으로 해석하면서 다른 여러 부파의 교설을 백과전서(百科全書)처럼 인용하고 이를 유부의 입장에서 비판한 것이다.

그러나 《대비바사론》이 너무 방대하기 때문에 이의 강요서(綱要書)가 만들어지고, 특히 4세기에 세친(世親)이 저술한 《구사론(俱舍論)》이 가장 뛰어난 것으로 중시되었다. 세친은 유부(有部)에서 최후로 분파하여 경전만을 의지(依支)하는 경량부(經量部)에 속하며, 《구사론》을 통해 유부의 교리를 비판적으로 해설하였다. 예를 들면, 《구사론》〈수면품〉에서 세친은 삼세실유설을 경량부적 입장, 즉 과미무체설의 입장에서 반박하고 있다.

북방에서는 본상좌부 불교에서 분파한 유부는 교리적인 연구면에서 크게 진전하여 학문불교적인 색채가 농후했으며, 북방에서 불교의 전통적인 사상을 이어받아 학문적인 논장으로 변형 확장시킨 부파로서의 역할을 하였다.

남방불교의 테라와다

북방의 상좌부에서 설일체유부가 분파되기 전에, 기원전 3세기의 상좌부 주도로 빠알리어로 이루어진 제 3차 결집에서 포교를 결정함에 따라, 마힌다 장로를 통해 스리랑카(실론 섬)로 전해진 상좌부(테라와다)는 빠알리어로 이루어진 제 3차 결집의 경과 율을 잘 간직하고, 위빳사나 수행 중심의 불교로 이어졌다. 남방의 테라와다는 설일체유부와 다른 칠론을 발전시켰고, 빠띠삼비다막가(무애해도)의 위빳사나 수행 전통을 이어가, 수행 중심의 아비담마 이론을 집대성한 위수디막가(청정도론)를 기원후 425년 전후에 완성했다[7]. 스리랑카의 테라와다는 동남아시아로 확장되어 현재 태국에서는 계행이, 미얀마에서는 아비담마와 위빳사나 수행이, 스리랑카에선 경전 연구가 특히 뛰어나다고 한다. 상좌부 불교(테라와다)는 스리랑카와 동남아시아 지역에 널리 퍼졌으므로 남방불교, 남전불교라고 불리게 되었다.

같이 보기

각주

알파벳으로 Theravada로 표시하는 글자에서 v발음은 영어의 v가 아니라 우리말의 순경음ㅂ(ᄫ)으로, 남방불교 지역에서는 '우/오'로 발음된다. 즉 우리말로 보다 정확한 표기는 '테라ᄫᅡ다'이며 실제 발음은 '테라와다'이다. vipassana의 실제 발음이 '위빳사나'인 것과 같다. 우리말에서도 15세기 말을 일부 간직하는 경상도말에서는 아직도 "덥어라[더ᄫㅓ라]" "고맙아[고마ᄫᅡ]"하는 것을 현대의 서울말에선 "더워라," "고마와"라고 하는 것과 같다.
윤대헌. ‘불교성지’ 미얀마…2500년 佛밝힌 ‘신비탐험’. 스포츠경향. 기사입력 2006년 6월 7일. 최종수정 2008년 12월 25일.
김도연. 2500년전 ‘부처의 길’… 한발한발 따라 걷다. 문화일보. 기사입력 2012년 5월 22일. 최종수정 2012년 5월 22일.
보리수선원
종교·철학 > 세계의 종교 > 불 교 > 불교의 분파 > 글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/세계의 종교/불 교/불교의 분파 > 소승20부, 《글로벌 세계 대백과사전》
여기서 '분별(vibhajja)'이란 개념적으로 분석한다는 말이 아니라 해체하여 본다는 뜻이다. 관념적으로 조립된 전체상과 부분상으로서가 아니라, 관념으로 조립하여 구성하기 이전에 이미 해체(vibhajja)되어 실제로 나타나 있는 그대로를, 즉 관념으로 조립하는 시간 지체나 왜곡없이 현재 일어난 것을, 현재 일어난 그 자리에서 바로 알아차림이 vibhajja다. "상좌부 불교를 일본학자들은 분별상좌부라고 옮겼는데 분별이란 말이 상대를 폄하하는 말인 듯해서 잘 사용하지 않는다".(초기불교입문(초기불전연구원): 40-43).
청정도론1(초기불전연구원): 40쪽

참고 문헌

<펌>미트라교 - 나무위키

CG PARK — Tue, 7 Jul 2026 07:58:42 +0900

미트라교

최근 수정 시각: 2026-01-29 12:44:50

1. 개요[편집]

로마 제국에서 미트라를 주신으로 섬기는 밀교. 일명 '미트라교'는 미트라를 오르마즈드(아후라 마즈다)의 아들이자 태양신이라 전하며 천지를 창조한 창조신으로 숭배한다.

로마 제국 후반기에 군인들 사이에서 폭풍 같은 인기를 끌었는데 이는 미트라는 적대국인 파르티아, 사산 왕조의 신이었지만 조로아스터교 때부터 굳어지기 시작한 군신의 이미지를 가졌기 때문이었다.

미트라의 성소에서는 미트라가 신성한 하얀 황소를 때려잡는 그림이 많이 발견되는데 이는 앞서 말한 것 같이 천지창조 때 죽인 황소의 이야기를 그린 것이다.

기원후 2~3세기에 로마에서는 숭배가 절정에 달해 광범위하게 퍼졌으며 주로 군인들에게 숭배되었고 여성은 배제되었다. 기독교가 여성들에게 큰 반향을 일으켰던 것과 대비되는 부분. 미트라교의 신전인 '미트라에움'이 당시로서는 로마의 변방 중의 변방이었던 브리튼 제도(현 영국)에서도[1] 건설될 정도였으나 대중적으로 큰 유행은 못 했다.

그러나 기원후 4세기에 라이벌인 기독교가 공인되며 국교의 길을 걷게 되자 미트라교는 큰 위기를 맞게 되었고, 결국 폭증한 기독교인들에 의해 탄압받으며 사라졌다.

기독교와의 경쟁에서 패배한 결정적인 이유는 보편성 때문으로 추정된다. 미트라교는 승리의 태양신이란 특성상 주요 신자들이 군인, 즉 남성들로 한정되었으나 기독교는 성별과 신분에 관계없이 신자들을 공인하는 보편성이 있었기 때문이다. 미트라교는 아무나 신자로 받지 않았고 신자가 되려면 추운 눈 밭에 맨발로 오랫동안 서 있어야 하는 식의 어려운 통과 의식이 있었기 때문에 기독교보다 확장성이 떨어졌다. 때문에 미트라교 지역들은 거의 정확하게 로마 제국 국경 모양(...)으로 형성되었으며 대중적으로는 그리스도교만큼의 인기를 얻진 못했다.

결국 5세기 중반을 기점으로 완전히 사라졌다. 기반 자체가 완전히 소멸했는지 아시스와 같은 다른 이교도 신들과 달리 중세 사람들은 미트라라는 이교도 신 자체를 아예 알지 못했다.

미트라스 숭배는 매우 널리 유포되어, 사람들은 이 숭배가 그리스도교의 진정한 경쟁자라고 여겼다. 예를 들어, 콘스탄티누스가 '불굴의 태양신'(sol invictus)에서 그리스도교가 아니라 미트라스를 보았다면, 제국은 그리스도교가 아니라 미트라스 밀교를 믿었을 것이라고 한다. 그렇지만 이 위험은 결코 일어날 수 없었다. 미트라스 신봉자들은 수백 개의 미트라스 숭배지, 곧 소규모 지하 제식 장소를 알고 있었다. 각 공동체는 단지 12명 내지 24명으로 구성되었으며, 그들은 전체적으로 볼 때 소규모의 무리였다. 이 경우 미트라스 신봉자들이 다른 지역에 거의 없는 반면, 일부 장소에 모였다는 사실이 주목을 끈다. 이에 관한 근거는 미트라스가 주로 군인들이 섬기는 신이라는 것이다. 따라서 미트라스 성소들은 군인들이 주둔한 곳, 수비대, 국경 도처에 있었다. 실제로 사람들은 미트라스 신봉자들이 살던 곳을 지도에 기입하면, 로마제국의 국경을 비교적 정확히 맞힐 수 있다. 독일에서도 오스터부르켄, 헤데른하임에서 도르마겐까지 로마인이 쌓은 국경 방어벽 근처에서 수많은 미트라스 성소가 발견되었다. 이 가운데 몇 곳에서는 매우 잘 보존된 신상도 발견되었다. 미트라스 신봉자들은 주로 군인과 상인들이었으며 여성들은 배제되었다. 매우 일찍이 널리 그리스도교화된 지역인 소아시아, 그리스, 북아프리카에서 미트라스 숭배는 일부 지역에서만 유포되었다. 곧, 미트라스는 교회에 결코 위험한 경쟁 대상이 아니었다.

문헌상의 중언이 거의 없기에, 미트라스 숭배의 의미는 남아 있는 기념물들의 해석에 의존하고 있다. 젊은 미트라스가 황소를 죽이고, 황소 꼬리에서 이삭이 싹트고, 땅이 황소 피를 마셔 생산력을 늘린다는 제식 표상은 틀에 박힌 듯이 서술된다. 미트라스와 태양신의 결합으로 식물과 관련되는 미트라스의 의미는 우주론 의미로 확대된다. 미트라스 공동체는 엄격하게 조직되었다. 밀교 제식에 참여한 사람은 일곱 단계(등급)에서 신비 약속에 참여했다. 제식 모임의 지도적 인물은 '아버지'(pater), 다른 칭호로 '제관들의 스승'(magister sacrorum)과 '수석 대제관'(summus pontifex) 이었다. 나머지 등급의 의미는 불분명하지만 그 명칭들은 알려져 있다. 미트라스에 관해 수집된 고고학적 자료는 매우 많지만 정확한 정보를 전하지는 않는다. 왜냐하면 본디 여러 의미로 해석할 수 있는 표상, 기호, 상징의 의미를 확정하는 문서상의 정보가 없기 때문이다. 마찬가지로 성경과 교부들의 문헌상의 증언 없이 카타콤바의 표상들로 그리스도교의 교의와 실행을 설명하려 했다면 이와 같이 풀 수 없는 과제에 부딪혔을 것이다.

-에른스트 다스만(Ernst Dassmann), 교회사 I( Kirchengeschichte I), 하성수 옮김, 분도출판사, 2007, pp.127-129

2. 대중문화[편집]

자세한 내용은 미트라/대중문화 문서를 참고하십시오.

3. 외부 링크[편집]

[1] 현재까지 세 곳의 미트라에움이 발견되었다. 갈리아 출신 로마 군인인 파울리누스 가이우스 막시무스가 주인공인 소설 눈 속의 독수리의 주인공이 미트라교 신자인 것도 이런 고증을 반영한 것이다.

<펌>미트라교 - 위키백과

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미트라교

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토럭터니 장면과 만찬 장면: 위 양면 부조는 축을 따라 회전하는 구조로 되어 있는데, 위쪽의 앞면 부조에는 황소를 죽이는 미트라, 즉 토럭터니 장면이 묘사되어 있다. 아래의 뒷면 부조에는 죽임을 당한 황소에 기대앉아 미트라와 태양신 솔이 만찬을 하는 장면이 묘사되어 있다. 양면 부조, 로마 근처의 피아노 로마노, 기원후 2~3세기. 루브르 박물관

바위에서 태어나는 미트라: 대리석, AD 180-192. 로마의 스테파노 로톤도 출토

토럭터니: 왼쪽 위에 태양신 솔이 4두4륜 마차를 타고 있고 오른쪽 위에 달의 여신 루나가 2두2륜 마차를 타고 있다

미트라교(영어: Mithraism)는 미트라(Mithras)라는 신을 주된 신앙 대상으로 하는 밀의종교(mystery religion)이다. 미트라 밀교는 기원후 1세기부터 4세기까지 로마 제국에서 로마 군인들 사이에서 널리 믿어진 컬트 종교였다.[1] 로마인들은 또한 이 종교를 페르시아 밀교(Mysteries of the Persians)라고도 칭하였다.[2] 현대의 역사가들은 이 종교를 미트라교(Mithraism)라고 부르며[2] 때로는 로마 미트라교(Roman Mithraism)라고도 한다.[3][4]

미트라교 숭배자들은 7계위로 이루어진 복잡한 비전 전수(initiation) 체계를 가지고 있었다. 미트라 밀교의 비전가들은 자신들을 "신덱시오이(syndexioi)"라 불렀는데 이 낱말은 "악수로 하나된 사람들"을 뜻한다.[5] 미트라 밀교의 숭배자들은 지하 신전에서 만나 예배 의식을 가졌는데, 이 지하 신전의 유적이 지금도 다수 존재한다. 미트라 밀교의 예배 장소 또는 지하 신전을 미트라에움(Mithraeum)이라 한다. 미트라 밀교의 중심지는 로마에 있었던 것으로 보인다.[6] 미트라에 대한 아이코노그래피 중에서 가장 특징적인 것들은 미트라가 바위에서 태어나는 아이콘과 미트라가 황소를 죽이는 아이콘과 미트라가 솔(Sol · 태양)과 함께 만찬(晩餐)을 하는 아이콘이다. 이들 중 두 번째의 황소를 죽이는 아이콘을 토럭터니(tauroctony)라 한다. 또한 미트라교에는 식사 의식(儀式)이 있었다. 약 420개의 유적지에서 미트라교과 관련된 유물들이 나왔다. 발견된 유물들 중에는 약 1000개의 명문(銘文), 700개의 토럭터니, 그리고 약 400개의 기념물들이 있다.[7] 로마에 최소한 680~690개의 미트라에움이 있었던 것으로 추정되고 있다.[8] 미트라 밀교과 그 신학에 대한 글로 쓰여진 묘사나 해설로서 현존하는 것은 사실상 없다고 할 수 있다. 관련 유물들에 새겨진 글들로부터 제한적인 정보를 얻을 수 있을 뿐이며, 고대 그리스와 라틴 문학 속에 간단한 언급들이 있을 뿐이다. 물리적 유물들에 대한 해석은 확실치 않으며 이론(異論)이 많다.[9]

로마인들은 미트라 밀교가 페르시아의 어떤 밀의종교 또는 조로아스터교에서 기원한 것이라고 여겼다. 그러나 1970년대 초 이후로 많은 학자들이 이러한 기원설에 대해 의문을 제기하였고, 이에 이들은 미트라 밀교를 로마 제국의 종교 세계의 독특한 산물인 것으로 보고 있다.[4] 이런 문맥에서 일부 학자들은 미트라교를 초기 기독교와 라이벌 관계에 있었던 종교들 중 하나로 보기도 한다.[10]

이름과 용어

미트라

미트라교의 신앙의 대상인 미트라(Mithras, 정확히는 "미트라스") 신의 이름은 라틴어로, 그리스어로는 "Μίθρας (미트라스)"라고 표기되었다.[11] 미트라(Mithras)라는 이름은 고대 페르시아의 신의 이름이었던 미트라(Mithra)의 한 변형인 것으로 학자들은 보고 있다.[12][13] 이 견해는 프란츠 퀴몽(Franz Cumont: 1868~1947) 이래의 미트라교를 연구하는 학자들 사이에서 널리 받아들여진 견해이다.[14] 미트라(Mithra)의 그리스어인 "Μίθρας (미트라스)"가 나타나는 초기의 예로는 기원전 4세기의 크세노폰(기원전 430?~354?)의 저작으로, 아케메네스 왕조의 시조로 페르시아 제국을 세운 키루스 2세(재위: 기원전 559~530)의 전기인 《키루스의 교육(Cyropaedia)》이 있다.[15]

라틴어 낱말과 고대 그리스어 낱말의 정확한 형태는 어형 변화 또는 격 변화 때문에 차이가 있다. 라틴어를 사용한 숭배자들이 "미트라(Mithras)"를 주격으로 사용한 고고학적 사례가 있다. 그러나 포르피리오스의 저작인 그리스어로 된 《육식의 기피에 대하여(De abstinentia)》에는 에우불로스와 팔라스가 미트라교의 역사에 대한 책을 저술했다고 되어 있는데 이 책은 현존하지 않는다. 포르피리오스의 말 표현에 따르면 이들 두 저자들은 "미트라(Mithra)"라는 이름을 격 변화를 하지 않는 외래어로 취급했던 것으로 보인다.[16]

다른 언어에서 미트라(Mithras)와 관련된 신의 이름들이 사용된 예로는 다음의 경우들이 있다.

《리그베다》에서 발견되는 산스크리트어의 미트라(मित्र mitra).[17][18][19] 산스크리트어에서 "미트라(mitra)"는 "친구 · 우정 · 친구 관계"를 뜻한다.[20]
"미-이트-라(mi-it-ra-)"라는 형태의 낱말이 히타이트와 미탄니 간의 평화 조약이 새겨진 기원전 1400년경의 비문에서 발견되었다.[20][21]

학자들은 이란어 "미트라(Mithra)"와 산스크리트어 "미트라(Mitra)"는 모두 "계약, 협정, 약속"을 뜻하는 인도이란어 낱말인 "미트라(mitra)"로부터 온 것으로 보고 있다.[22]

현대의 역사가들은 이들 이름들이 동일한 신을 가리키는지에 대해 서로 견해가 다르다. 존 힌넬스(John R. Hinnells)는 미트라(Mitra) · 미트라(Mithra) · 미트라(Mithras)는 모두 서로 다른 지역들에서 숭배된 같은 신의 다른 이름이라고 본다.[23] 반대로, 데이빗 울란지(David Ulansey)는 황소를 죽이는 미트라는 기원전 1세기에 숭배되기 시작한 신으로 옛 이름이 새로운 신에게 적용된 것이라고 본다.[24]

고대 이란 종교 학자인 메리 보이스(Mary Boyce)는 로마 제국의 미트라교는 역사가들이 생각하는 것보다는 이란 종교적인 내용을 덜 가지고 있는 것으로 보이나 그럼에도 불구하고 "미트라(Mithras)라는 이름이 대변하는 것처럼 이란 종교적인 내용은 여전히 미트라교의 중요한 부분이다"라고 하였다.[25]

밀의종교

"밀의(Mystery)" 또는 "신비(Mystery)"라는 용어는 라틴어 미스테리움(mysterium)과 그리스어 미스테리온(mysterion)에서 유래된 낱말이다. 대개 단수형 대신 복수형이 사용되는데 그리스어 복수형 미스테리아(μυστήρια mysteria)에서 유래한 것이다. 이러한 유래에 따르면, 밀의(Mysteries) 또는 신비(Mysteries)는 "비밀한 의식들 또는 교의들"을 뜻한다. 때문에 영어 Mysteries는 문맥에 따라 밀교, 신비, 비의, 비전 전수 의식, 신비 제전, 제전, 신비 종교, 신비주의 종교, 밀의종교 등으로 번역되고 있다.

이러한 어떤 "밀의종교(Mystery)"를 따른 사람을 "미스테스(mystes)", 즉 밀의가(mystic)라고 한다. 이 문맥에서 미스테스(밀의가)는 "비전 전수를 받은 사람" 즉 비전가(initiate)를 뜻한다. 미스테스(밀의가)라는 낱말은 한편으로는 "닫다 또는 차단하다"를 뜻하는 "미에인(myein)"으로부터도 유래했는데 이 유래는 비밀엄수, 즉 눈과 입을 닫는 것을 가리키며[26]: 56 또는 오직 비전가들만이 의식에 참여하거나 참관할 수 있다는 것을 가리킨다.

따라서, 위의 어원적 유래에 따를 때 "밀의종교(Mysteries)"는 그 모든 종교적 활동이 비비전가들 또는 비입문자들에게는 닫혀 있으며 그 교의와 수행법이 일반 대중에게는 비밀로 되어 있는 컬트 종교를 뜻한다.

아이코노그래피

하이델베르크 근처의 뉴엔하임(Neuenheim)에서 발견된 미트라 부조로, 가운데에 황소를 죽이는 미트라가 부조되어 있고 그 둘레에는 미트라의 삶을 보여주는 장면들이 부조되어 있다

미트라교에 대해 알려진 많은 내용들은 관련된 부조와 조각을 해석하여 얻어진 것들이다. 그리고 이 유물들의 해석에 대해서는 많은 시도가 있었으며 그 해석에는 여러 이견이 있다.

로마 제국에서의 미트라(Mithras) 숭배의 가장 특징적인 아이콘은 토럭터니(tauroctony)라 불리는, 황소를 죽이는 미트라 신의 이미지이다. 미트라에 대한 다른 이미지들은 로마 신전들에서 발견되는데, 예를 들면 솔(Sol)과 만찬을 함께 하는 미트라의 이미지와 바위에서 미트라가 탄생하는 이미지가 있다. 그러나 항상 토럭터니가 중심적인 역할을 하는 아이콘이다.[27] 이 아이코노그래피의 배후에 있는 신학적 교의를 재구축하는데 이용될 수 있는 원천 문헌은 극히 드물다.[28]

황소를 죽이는 신의 아이콘, 즉 토럭터니는 로마 미트라교에만 나타나는 것으로 보인다. 데이빗 울란지는 이 아이콘은 이란 종교 전통과 로마 종교 전통간의 차이를 보여주는 "아마도 가장 중요한 사례"라고 말한다: "... 이란의 신 미트라(Mithra)가 황소를 죽이는 것과 조금이라도 관련이 있다고 하는 증거는 없다."[29]

토럭터니

토럭터니 문서를 참고하십시오.

토럭터니가 묘사된 이탈리아의 마리노(Marino)에 있는 기원후 3세기의 벽화. 왼쪽 위 모서리에는 태양신 헬리오스가 까마귀와 함께 나타나 있고 오른쪽 위 모서리에서는 달의 여신 루나가 나타나 있다.

1926년에 이탈리아 피아노 로마노에서 발견된 기원후 2~3세기의 고대 로마의 양면 부조의 앞면으로 토럭터니 장면이 부조되어 있다. 이 양면 부조의 뒷면에는 만찬 장면이 부조되어 있다. 루브르 박물관에 소장

비엔나의 미술사 박물관의 토럭터니

모든 미트라에움에서 가장 중요한 아이콘은 미트라가 황소를 죽이는 장면을 묘사한 것으로, 이 장면은 토럭터니(tauroctony)라고 불린다.[30]

토럭터니의 이미지는 벽화인 경우도 있고 부조인 경우도 있고 입체 조각품인 경우도 있다. 그리고 토럭터니 장면 주위에 주변 세부 사항들이 함께 있는 경우도 있고 생략된 경우도 있다. 중심 아이콘인 토럭터니에서, 미트라는 아나톨리아식의 의복을 하고 프리기아 모자를 쓰고 있는데, 힘이 다빠져 지친[31] 상태의 황소를 무릎으로 누르면서 왼손으로는 황소의 양코를 잡고[31] 오른손으로는 황소를 칼로 찔러 죽이고 있다. 그러면서 미트라는 어깨 너머로 왼쪽 위에 있는 태양신 솔(Sol)을 보고 있다. 개와 뱀, 각각 한 마리가 흘러내리는 피로 다가가고 있다. 전갈이 황소의 생식기를 붙잡고 있다. 까마귀가 황소 주위를 날고 있거나 황소 위에 앉아 있다. 세 개의 밀알이 황소의 꼬리로부터 나오는 것이 보이는데, 칼로 찔린 상처로부터 나오는 사례도 있다. 황소는 흰색인 경우가 흔하다. 미트라 신은 황소 위에 자연스럽지 않은 자세로 앉아 있는데, 오른다리는 황소의 발굽을 눌러 움직이지 못하게 하고 있고 왼다리는 구부려서 황소의 등 또는 옆구리를 누르고 있다.[32] 양쪽 옆에는 각각 한 명씩, 미트라와 유사한 복장을 한 총 2명의 횃불을 든 사람들 또는 신들이 있는데, 이들은 카우테스(Cautes)와 카우토파테스(Cautopates)라고 불린다. 카우테스는 위로 향한 횃불을 들고 있고 카우토파테스는 아래로 향한 횃불을 들고 있다.[33][34] 때때로 카우테스와 카우토파테스는 횃불 대신에 양치기의 지팡이를 가지고 있는 것으로 나타나기도 한다.[35]

토럭터니의 이벤트는 동굴 속에서 일어나는데, 말하자면, 미트라가 황소를 사냥한 후 그것에 올라타서 황소의 힘을 압도한 후에 동굴 속으로 끌고들어간 후에 일어난다.[36] 때때로 동굴은 원으로 둘러싸인 것으로 묘사되어 있는데, 이 원 둘레에는 황도대의 12 궁도들이 나타나 있다. 동굴 밖의 왼쪽 위에는 태양신인 솔(Sol)이 불타는 왕관을 쓰고 있는데 , 종종 4두2륜 마차인 콰드리가(quadriga)를 몰고 있는 모습으로 묘사되어 있다. 종종 한 줄기의 광선이 솔에서 미트라에게로 발출 또는 비추이고 있는 것으로 나타나 있다. 동굴 밖의 오른쪽 위에는 달의 여신인 루나(Luna)가 초승달과 함께 나타나 있는데 종종 2두2륜 마차인 비가(biga)를 몰고 있는 모습으로 묘사되어 있다.[37]

어떤 사례들에서는 중앙의 토럭터니가 왼쪽, 위, 오른쪽으로 이어지는 일련의 보조적인 장면들로 둘러싸여 있다. 이 장면들은 미트라에 대한 일련의 이야기를 담고 있는데, 미트라가 바위에서 태어나는 이야기, 물의 기적 이야기, 황소를 사냥하고 타는 이야기, 솔과 만나고 솔이 미트라에게 무릎을 꿇는 이야기, 솔과 악수하는 이야기, 황소 고기를 솔과 함께 먹는 만찬 이야기, 전차를 타고 하늘로 올라가는 이야기로 되어 있다.[37] 산타 프리스카(Santa Prisca) 미트라에움의 스투코(stucco · 치장벽토 부조)와 같은 어떤 사례들에서는 미트라 신이 그리스 · 로마의 영웅들이 흔히 취하는 누드 모습으로 나타나 있다.[38] 어떤 부조들은 양면으로 이루어져 있는데, 즉, 한쪽 면을 본 후 축을 따라 회전시켜, 보는 사람이 이동하지 않고도, 다른 쪽 면을 볼 수 있는 구조로 되어 있다. 이 경우 한 쪽에는 황소를 죽이는 장면이 토럭터니가 부조되어 있고 다른 면에는 황소 고기로 만찬을 하는 장면이 부조되어 있다. 이것은 황소를 죽이는 장면이 의식의 전반부에서 사용되고, 이 의식이 끝나면 부조를 돌려서 의식의 후반부에서 두 번째 장면을 사용했다는 것을 보여준다.[39] 많은 미트라에움에서, 중심 컬트 아이콘으로서의 일차적인 토럭터니외에도 여러 이차적인 토럭터니들이 함께 발견되었으며, 또한, 집 또는 다른 장소에서 개인적인 예배 용도로 사용했으리고 추정되는 작은 휴대용 토럭터니 버전들이 발견되었다.[40]

만찬

1926년에 이탈리아 피아노 로마노에서 발견된 기원후 2~3세기의 고대 로마의 양면 부조의 뒷면으로 만찬 장면이 부조되어 있다. 이 양면 부조의 앞면에는 토럭터니가 부조되어 있다. 루브르 박물관에 소장

미트라교의 아이코노그래피에서, 토럭터니 다음으로, 두 번째로 가장 중요한 아이콘은 만찬 장면이다.[41] 만찬 장면의 특징적인 부분은 미트라와 태양신이 죽임을 당한 황소에 기대 앉아서 만찬을 하고 있는 모습이다.[41]

1926년에 이탈리아 로마 근처의 피아노 로마노(Fiano Romano)에서 발견되어 현재 파리의 루브르 박물관에 소장 중인 양면 부조의 앞면에는 토럭터니가 부조되어 있고 뒷면("오른쪽 사진")에는 만찬 장면이 부조되어 있다. 이 만찬 장면의 가운데에는 죽임을 당한 황소가 놓여 있는데, 황소의 머리와 뒷다리 하나가 보이고 있다. 미트라와 솔(Sol)이 죽은 황소에 기댄 상태로 나란히 앉아 있다. 부조를 쳐다볼 때, 오른쪽에 미트라가 있고 왼쪽에 솔이 있다. 미트라는 왼손에 횃불을 들고 있고 오른손을 솔의 등쪽으로 내뻗고 있다. 솔은 망토만 두르고 있는데, 망토는 옷을 어깨에 고정시키는 브로치를 사용하여 오른쪽 어깨 위에서 매여 있다. 솔의 머리 뒤의 광배에는 11개의 광선이 묘사되어 있는데, 이 양면 부조의 앞면의 토럭터니 장면의 왼쪽 위 모서리에 있는 솔에는 12개의 광선이 있는 것으로 보아, 1개가 목에 가려져 있는 것으로 보인다. 솔은 왼손에 채찍을 들고 있고 오른손을, 부조를 쳐다 볼 때 왼쪽 아래에 있는, 횃불을 들고 있는 자에게로 내뻗고 있다. 이 횃불을 들고 있는 자는 솔에게 뿔로 만든 술잔 또는 뿔모양의 술잔인 리톤(rhyton)을 바치고 있다. 오른쪽 아래에서는 다른 한 명의 횃불을 든 자가 있는데 이 사람 또는 신은 위로 향한 횃불을 왼손에 들고 있다. 이 사람 또는 신의 오른손에는 카듀셔스가 들려 있는데, 카듀셔스는 하단 중앙에 있는 제단 아래로 내뻗어져 있다. 카듀셔스의 끝은 땅에서 솟아나고 있는 물 또는 불 속으로 뻗어있다. 이것들이 물인지 불인지에 대해서는 학자들간에 이견이 있다. 볏이 있는 뱀이 하단 중앙의 제단을 휘감고 있다. 왼쪽 위 모서리에는 달의 여신인 루나가 구름 속에서 오른쪽으로 바깥쪽을 보고 있다. 미트라, 솔, 횃불을 든 자들 모두의 의복에는 빨간색으로 칠한 흔적이 있다.

로버트 터칸(Robert Turcan)은 카듀셔스의 끝이 닿아 있는 것은 물이 아니라 불꽃이라고 해석하였다. 그는 카듀셔스가 메르쿠리우스(Mercury)의 물품이고 신화에서 메르쿠리우스는 저승 사자(psychopomp)의 역할을 하므로, 이 장면에서 카듀셔스로 불꽃을 이끌어내는 것은 인간의 영혼들을 사후세계로 보내는 것을 가리키며 카듀셔스와 불꽃은 미트라교의 이러한 교의를 표현하고 있는 것이라고 주장하였다.[42] 로버트 터칸은 또한 이 부분을 토럭터니와 연결시키고 있는데, 그의 주장에 따르면, 죽임을 당한 황소의 피가 제단 아래의 땅을 적시고, 그 피로부터 영혼이 카듀셔스에 의해 불꽃의 형태로 끌어내어지고 있다.[42]

바위로부터의 탄생

바위(페트라 제네트릭스)로부터 탄생하는 미트라의 부조, 성 클레멘스 바실리카(Basilica di San Clemente)의 미트라에움

바위(페트라 제네트릭스)로부터 탄생하는 미트라:
목동들이 미트라를 돕고 있으며 무기들은 주위에 흩어져 있다. 하반신이 아직 바위 속에 있는 상태이다.

미트라는 바위로부터 태어난 것으로 묘사되고 있다. 바위로부터 탄생하는 미트라의 아이콘은 토럭터니와 만찬 아이콘 다음으로, 세 번째로 중요한 미트라교의 아이콘이다.[43]

이 바위로부터의 탄생 아이콘의 전형적인 경우, 미트라는 태어날 때 이미 아기나 어린아이가 아닌 청년의 상태인 것으로 나타나는데, 한 손에는 새로운 빛을 비추이는 횃불을 들고 다른 손에는 황소를 죽일 칼을 들고 바위로부터 출현하는 것으로 나타나 있다.[43] 이 바위를 어머니 바위(mother rock) 또는 풍요와 다산의 바위(fecund rock)라는 뜻의 페트라 제네트릭스(petra genetrix)라 부른다. 바위로부터 탄생하는 미트라는 머리에 프리기아 모자를 쓰고 있으며, 다리를 벌린 상태로 있는 경우도 있고 다리를 오므리고 있는 경우도 있다. 전자의 다리를 벌린 경우는 남성의 생식기를 가진 모습으로 나타나는데 이를 통해 미트라가 남신이라는 것을 분명히 하고 있다. 반면 후자의 다리를 오므린 경우는 남성의 생식기가 나타나 있는 경우도 있고 가려진 상태의 것도 있는데, 이 가려진 상태의 것은 미트라가 남성이라고 단정하지 않는 경우로 미트라가 여성일 수도 있다는 것 혹은 양성일체라는 것을 시사한다.[43]

하지만, 이러한 전형적인 모습과는 다른 변형된 모습들로 나타나는 다음과 같은 사례들이 있다.[43] 어린아이가 바위에서 나타나는 사례가 있으며, 한 사례에서는 미트라가 한 손에 구체를 들고 있다. 그리고 번개를 들고 있는 사례들도 있다. 또한 바위로부터 불꽃이 쏘아져 나오는 사례도 있으며 미트라의 프리기아 모자로부터 불꽃이 쏘아져 나오는 사례도 있다. 한 동상의 경우 기단부, 즉 바위에 구멍이 숭숭 나있어 샘의 역할을 할 수 있도록 되어 있다. 다른 하나의 동상의 바위에는 물의 신의 얼굴이 새겨져 있다. 때때로 미트라는 활과 화살과 같은 다른 무기를 가지고 있기도 하며 또한 개 · 뱀 · 돌고래 · 독수리 · 다른 종의 새 · 사자 · 악어 · 바닷가재 · 달팽이가 주위에 있는 사례도 있다. 어떤 부조들에는 바다의 신인 오케아노스라고 확인되는 수염이 있는 인물이 나타나 있으며 어떤 부조들에서는 4명의 바람의 신들이 나타나 있다. 이 경우 4원소를 모두 부르는 것을 묘사한 것으로 여겨진다. 때때로 빅토리아 · 루나 · 솔 · 사투르누스가 미트라의 탄생시에 어떤 역할을 하는 것으로도 보인다. 특히, 사투르누스(Saturn)는 미트라에게 칼을 주어 미트라가 강력한 행위를 할 수 있게 돕는다.

어떤 사례들에서는 카우테스와 카우토파테스가 나타나 있기도 하며 또한 이들이 목동으로 나타나 있는 경우들도 있다.[44]

몇몇 사례들에서는 바위 대신에 고대 그리스와 로마에서 사용된 손잡이가 달린 단지 또는 항아리인 암포라(amphora)가 보이며, 소수의 변형된 사례에서는 알 또는 나무에서 태어나는 것으로 나타난 것도 있다. 어떤 사례들에서는 횃불 또는 촛불로 탄생을 축하하는 광경으로 묘사된 것도 있다.[43][45]

사자 머리의 인물

미트라 밀교의 레온토세팔린: 이탈리아 오스티아 안티카(Ostia Antica)의 미트라에움(기원후 190년에 헌당, CIMRM 312)에서 발견된 선화(線畵 · line drawing)

미트라 밀교의 레온토세팔린: 뱀의 머리가 사자의 입 안에 들어가 있다

미트라교의 가장 특징적인 아이콘들 중의 하나는 사자 머리를 한 나체의 인물인데 이 아이콘은 미트라에움에서 종종 발견된다. 사자 머리의 인물 아이콘을 레온토세팔린(leontocephaline)이라 한다.

레온토세팔린 아이콘에서는, 뱀이 사자 머리의 인물을 휘감고 있는데 뱀의 머리는 흔히 이 인물의 머리, 즉 사자 머리 위에 놓여 있으며, 맨 오른쪽에 있는 그림에서 보는 바와 같이, 뱀의 머리가 사자의 입 안에 들어가 있는 사례도 있다. 사자는 대부분 입을 벌리고 있는데 이것은 무서운 모습을 표현한 것이다. 이 사자 머리의 인물은 대개 4개의 날개를 가지고 있으며 손에 2개의 열쇠와 1개의 홀(笏 · scepter)을 들고 있는데, 1개의 열쇠를 쥐고 있는 사례들도 있다. 때때로 미트라는, 맨 오른쪽에 있는 그림에서 보는 바와 같이, 대각선 십자가가 새겨진 구체 위에 서 있는 모습으로 나타나기도 한다. 오른쪽에 있는 두 레온토세팔린 중 왼쪽의 것에서, 4개의 날개는 사계절을 상징하며 번개가 가슴 부위에 새겨져 있다. 이 아이콘의 기저부에는 불카누스의 망치와 부젓가락, 그리고 메르쿠리우스의 수탉과 지팡이가 있다. 인간의 머리를 한 아이콘들이 드물게 발견되기도 한다.[46][47]

당시의 이집트 신화와 나스티시즘의 신화적 표현 양식에서 동물의 머리를 한 아이콘 또는 인물상은 널리 퍼져 있는 것이었다. 그러나 미트라 밀교의 레온토세팔린과 정확히 상응하는 아이콘 또는 인물상이 발견된 예는 없다.[46]

오른쪽에 있는 두 그림 중 왼쪽의 아이콘에서 보이는 봉헌된 비문을 해독해보면, 이 인물의 이름은 (미트라가 아니라) 아리마니우스(Arimanius)이다. (하지만 이 해독은 고고학적 증거가 아주 확실한 것은 아니다.) 아리마니우스는 그 이름만으로 볼 때 조로아스터교의 판테온에서 악마적 존재인 아리만과 동일한 존재이다. 비문들에 따르면 아리마니우스는 명백히 미트라 컬트 종교의 어떤 한 데우스(deus: 신(diety)을 뜻하는 라틴어)이다 (오스티아의 CIMRM 222, 로마의 CIMRM 369, 판노니아의 CIMRM 1773과 1775).[48]

어떤 학자들은 이 사자 머리의 인물은 아리만이라고 보고 있으며 반면 어떤 학자들은 이 사자 머리의 인물은 아이온(Aion), 즉 주르반(Zurvan) 또는 크로노스(Kronos)라고 보고 있다.[49] 비록 이 사자 머리 인물 또는 신의 정확한 이름 또는 정체에 대해서 학자들 간에 서로 의견이 다르지만, 이 인물 또는 신이 시간과 계절의 변화와 관련이 있다는 것에는 대체로 모든 학자들이 동의하고 있다.[50]

의식과 숭배

부조로 표현된 미트라교의 무적의 태양신. 태양과 달이 부조 위쪽 구석에 나타나 있다.

미트라에움

로마 제국 시대의 트리클리니움의 재현물

게르만족과의 전쟁에서 승리한 것을 감사하여 희생 의식을 바치는 마르쿠스 아우렐리우스와 황실: 당시에 제작된 부조로 카피톨리누스 언덕에 소재하였으나 지금은 로마의 카피톨리노 박물관에 소재

베르마세렌(M.J.Vermaseren)에 따르면 미트라교의 새해와 미트라의 탄생일은 모두 12월 25일이었다.[51][52] 그러나 베크(Beck)는 이 견해에 대해 강하게 반대하고 있다.[53] 만프레드 클라우스는 "미트라 밀교에서는 자신들만의 공개적인 의식 또는 축제가 없었다. 12월 25일에 열린 나탈리스 인빅티(Natalis Invicti: 무적의 존재(태양)의 탄생) 축제는 태양을 기리는 일반적인 축제이며 결코 미트라 밀교에 특정한 것이 아니었다"라고 말하였다.[54]

미트라교의 의식들에 대해서는 비밀이 엄수되었는데, 이 의식들을 보여주는 미트라교 자체의 조각상이나 1차적인 설명은 현존하지 않는다.[28] 다만 기원후 4세기에 이집트에서 발견된 〈미트라 전례서(Mithras Liturgy)〉가 유일한 예외라고 볼 수도 있다. 〈미트라 전례서〉에 대해서는 미트라교의 문헌이라고 보는 학자들도 있고 그렇지 않은 학자들도 있다. 프란츠 퀴몽(Franz Cumont: 1868~1947)은 후자에 속하는데 그는 〈미트라 전례서〉를 미트라교의 문헌으로 보지 않았으며, 현재까지의 대다수의 학자들은 프란츠 퀴몽의 견해를 따라 〈미트라 전례서〉에 담긴 내용이 미트라교의 실제 교의라고 보지 않는다.[55][56] 미트라에움들의 벽은 대개 백색 도료를 발라 원래 그림이나 부조를 볼 수 없도록 처리되어 있다. 그리고 이렇게 처리되지 않은 것들은 대부분 낙서가 광범위하게 그려져 있거나 새겨져 있다. 그렇기는 하지만, 미트라교의 의식들을 보여주는 미트라교 자체의 조각상이나 1차적인 설명 문헌이 현존하지 않으므로, 미트라에움의 벽에서 보이는 이들 그림과 부조와 함께 미트라교의 기념물들에 새겨진 명문(銘文)들이 미트라교 연구의 원천 문헌을 이루고 있다.[57]

이러한 제약에도 불구하고, 많은 미트라에움의 유물로부터 명백히 알 수 있는 점은 미트라교의 대부분의 의식들은 만찬 또는 연회와 관련되어 있었다는 것이다. 즉, 식기류와 잔여 양식이 미트라에움마다 거의 언제나 발견되며, 또한 동물 뼈와 아주 대량의 잔여 양식이 발견되는 경우도 흔하다.[58] 특히 대량의 버찌 씨가 발견되었는데 이것은 미트라교의 축제가 열린 계절이 6월말과 7월초의 한여름이었다는 것을 시사한다. 청동 명판(銘板)의 형태를 하고 있는 비루눔 알붐(Virunum album: 비루눔 목록)에는 미트라교의 기념 축제 중 하나가 184년의 6월 16일에 열렸던 것으로 기록하고 있다. 베크(Beck)는 종교적 축제가 이 날에 열렸다는 것은 하지에 대해 특별한 의미가 부여되었다는 것을 보여준다고 주장한다. 또한 북유럽과 중부유럽에서 난방이 되지 않는 동굴에서 석조 대좌에 비스듬히 기대 앉는 것은 두드러진 여름철 행동들 중 하나였다. 만찬 시에 미트라교의 비전가들은 미트라에움의 길이 방향으로 양 옆에 배치된 석조 벤치에 비스듬히 기대 앉았는데, 보통 15~30명이 만찬을 함께 할 수 있는 공간이 있었다. 하지만 40명 이상이 함께 만찬을 할 수 있는 미트라에움들도 아주 드물게 있었다.[59] 로마 제국의 거의 모든 신전 또는 종교적 성지에는 지상에 트리클리니움(triclinium)이라 불리는 식당방이 있었다. 그리고 이 식당방들은 대개 콜레기움(collegium)이라 불린 로마 시대의 클럽의 구성원들이 정기적으로 연회 또는 만찬을 가지는 용도로 사용되었다. 콜레기움의 만찬이 그 구성원들에게 제공한 역할과 유사한 역할을 미트라교의 만찬도 그 교인들에게 제공하였을 것으로 보인다. 실제로, 로마의 콜레기움에 입회할 수 있는 자격은 특정 가문들, 지역 인사들 또는 전통 있는 무역상들로 제한되는 경향이 있었는데, 미트라교는 이런 콜레기움에 가입하지 못한 사람들에게 클럽(동호회)에 참여할 수 있는 기회를 제공하는 역할을 하였다.[60] 한편, 미트라에움의 규모가 반드시 해당 미트라에움에 속한 전체 교인의 규모와 일치하는 것은 아니었다.[61]

교회의 제실(祭室)에 해당하는 미트라에움의 안쪽 끝에는 토럭터니 부조나 그림 아래에 여러 개의 제단들이 있었다. 또한 미트라에움의 주실(主室)과 곁방(대기실) 혹은 배랑(拜廊) 둘 다에는 대개 상당한 수의 보조 제단들이 있었다.[62] 이 제단들은 표준 로마 양식으로 되어 있는데, 미트라의 보살핌과 은총에 감사하여 미트라에게 해당 제단을 바친 비전가의 이름이 새겨져 있다. 타다 남은 동물 내장이 주제단에서 흔히 발견되는데 이는 동물 공희가 정기적으로 행해졌다는 것을 보여준다. 그러나, 대개, 미트라에움에서는 동물을 죽이는 희생 의식을 행하는 시설이 발견되지는 않는다. 동물을 죽이는 희생 의식은 고대 로마의 종교에서 매우 특화된 전문화된 기능이었는데, 각 미트라에움은 이러한 희생 의식을 공공 컬트 종교의 전문적인 빅티마리우스(victimarius)의 도움을 받아 이들과의 협력하에 다른 장소에서 행했던 것으로 보인다.[63] 미트라에움에서는 하루에 세 번 태양을 향해 기도를 바쳤는데 일요일을 특별히 신성하게 여겼다.[64]

미트라교가 내적으로 일관된 단일한 교의를 가졌는가 하는 것에는 의문의 여지가 있다.[65] 미트라교의 교의는 지역마다 달랐을 수도 있다.[66] 그러나 아이코노그래피는 비교적 모든 지역에서 일관되고 있다.[37] 미트라교에는 중심적인 역할을 한 신전 또는 종교적 중심지가 없었다. 각 미트라에움에는 소속된 담당자들 혹은 사제들이 있었음에도 불구하고, 미트라교에는 로마 가톨릭 교회의 주교단과 같은 중앙 감독 기관이 없었다. 두라 에우로포스(Dura Europos)의 미트라에움과 같은 몇몇 미트라에움들의 벽화에는 두루마리를 들고 있는 예언자들이 묘사되어 있다.[67] 그러나 미트라교의 현자들 중 이름이 알려져 있는 사람은 없으며, 미트라교의 경전의 제목이나 교의의 이름을 가리키는 어떠한 언급도 존재하지 않는다. 미트라교의 비전가가 현재 속한 미트라에움에서 다른 미트라에움으로 이적할 때 자신의 현재 계위가 그대로 유지되는 것으로 알려져 있다.[68]

미트라에움

미트라에움 문서를 참고하십시오.

이탈리아의 오스티아 안티카(Ostia Antica)에서 발견된 미트라에움

주랑 현관이 보이는 로마 판테온의 정면

미트라교의 신전을 뜻하는 미트라에움이라는 낱말은 현대에서 만들어진 말로 미트라교의 교인들은 자신들의 신성한 건축물들을 스페레움(speleum, 동굴), 안트룸(antrum, 동굴 혹은 공동), 크립타(crypta, 지하 복도 혹은 회랑), 파눔(fanum, 성소), 또는 템프룸(templum, 신전 또는 성소)이라 불렀다.[69] 현존하는 미트라에움 유적들은 미트라교의 신성한 장소들의 실제적인 물리적 건축 구조를 보여준다.

미트라에움들은 지하에 위치하는데 창이 없고 아주 독특하다. 도시에서는 주로 대형 아파트 규모의 건물의 지하실을 미트라에움으로 개조하여 사용하였으며 도시가 아닌 곳에서는 직접 굴착하여 아치형의 지붕을 만들거나 천연 동굴을 개조하여 미트라에움으로 사용하였다. 미트라에움은 대부분의 경우 규모가 작고, 외적으로 드러나지 않으며, 큰 비용을 들이지 않고 건설되었다. 미트라교는 기존 종교적 센터를 확장하기보다는 새로운 센터를 짓는 것을 대체로 더 선호하였다. 미트라에움은 미트라가 황소를 데려와 죽인 동굴을 상징한다. 석조로 된 둥근 천장을 만들 수 없는 경우에는 라스와 플라스터를 사용하여 이러한 효과를 모조하였다. 미트라에움은 대개 샘 또는 개울 가까이에 위치하는데, 이것은 신선한 물이 미트라교의 어떤 의식들에 필요했다는 것을 보여주며, 웅덩이 또는 집수지가 종종 함께 조성되어 있다.[70] 미트라에움의 현관에는 대개 배랑 또는 곁방이 있으며 음식을 저장하고 준비하기 위한 다른 보조적인 방들도 흔히 발견된다.

미트라에움의 기본 형태는 다른 컬트 종교의 신전들 또는 성소들과는 완전히 달랐다. 고대 로마 종교들의 표준적인 건축 양식에서, 신전은 신의 거주처로서 기능하였다. 신은 신전에 거주하면서 열린 문들과 주랑 현관을 통해 개방된 마당(courtyard)에 차려진 제단에서 행해지는 희생 의식을 보는 것으로 신전들 또는 성소들이 디자인되었다. 이러한 구조는 고대 로마의 종교들의 의식이 해당 종교의 비전가들에게만 접근이 허락된 것이 아니라 콜리토레스(colitores), 즉 비전가가 아닌 숭배자들에게도 참관이 허락되었을 가능성을 시사한다.[71] 미트라에움은 구조적으로 이와는 반대였다.[72]

미트라에움은 로마 제국 시대에서 흔한 것이었는데, 상당한 수가 로마, 오스티아 안티카(Ostia Antica), 누미디아, 달마티아, 브리타니아, 라인강 유역, 도나우강 유역에서 발견되었다. 반면, 그리스, 이집트, 시리아에서는 발견된 것이 거의 없다 (참고: 미트라에움 분포 지도).[73] 발터 부르케르트(Walter Burkert)는 미트라교의 의식들이 비밀 의식의 성격을 가졌다는 것은 미트라교의 가르침과 실천들이 미트라에움 내에서만 행해질 수 있었다는 뜻한다고 말한다.[74] 반면, 벨기에의 플랑드르 지방의 도시인 티넨(Tienen)에서 새로이 발굴된 유적들은 미트라교의 만찬 또는 축제가 대규모였으며 이 신비 종교가 일반적으로 믿어지고 있는 것만큼 비밀엄수주의적인 것은 아니었다는 것을 보여준다.[61]

비전 계위

펠리시시무스의 오스티아 미트라에움의 모자이크 그림

《수다》의 "미트라(Mithras)" 항목에서는 "여러 등급으로 이루어진 테스트를 거쳐 자신이 경건하고 독실하며 흔들림이 없는 사람이라는 것을 증명하기 전에는 그 누구도 그것(미트라 밀교 또는 미트라 밀교의 궁극적 진리)으로의 입문이 허락되지 않았다."라고 말하고 있다.[75][76] 나지안조스의 그레고리우스(329?~390)는 "미트라 밀교의 시험"을 언급하였다.[77]

미트라 밀교의 비전에는 7 계위가 있었는데, 히에로니무스는 이들의 목록을 나열하고 있다.[78] 만프레드 클라우스(Manfred Clauss)는 비전 계위들의 총 수인 7은 틀림없이 고대의 행성들과 관련이 있다고 주장한다. 펠리시시무스의 오스티아 미트라에움(Ostia Mithraeum of Felicissimus)에는 이들 비전 계위들을 묘사하고 있는 모자이크 그림이 있다. 이 그림에는 비전 계위들에 관련된 것이거나 아니면 단지 행성들을 상징하는 것인 문장(紋章)들이 함께 그려져 있다. 또한 각 계위 옆에는 그 계위와 관련된 특정한 행성의 신의 보호를 받게 되는 것을 기리는 명문(銘文)이 그려져 있다.[79] 낮은 계위에서 높은 계위의 순서로 나열된 미트라교의 비전 계위들은 다음 표와 같다:[80]

계위 (라틴어)계위 (번역)상징물관련 행성관련 수호신

코락스(Corax), 코룩스(Corux), 코르벡스(Corvex)	갈까마귀, 까마귀	비커, 카듀셔스	수성	메르쿠리우스
님푸스(Nymphus), 님포부스(Nymphobus)	신랑	램프, 종, 베일, 관, 왕관, 다이아뎀(diadem)	금성	베누스(비너스)
밀레스(Miles)	군인	파우치(주머니), 헬멧, 랜스(긴 창), 드럼, 벨트, 흉갑	화성	마르스
레오(Leo)	사자	발티룸(batillum), 시스트룸(sistrum), 월계관, 벼락	목성	유피테르(쥬피터)
페르세스(Perses)	페르시아인	아키나케스(akinakes), 프리기아 모자, 낫(sickle), 초승달과 별, 투석(投石)용 주머니	달	루나
헬리오드로무스(Heliodromus)	태양의 주자 (sun-runner)	횃불, 헬리오스(태양)의 이미지, 채찍, 로브	태양	솔
파테르(Pater)	아버지	파테라(patera), 주교관, 주교 지팡이, 양치기의 지팡이, 석류석 반지, 루비 반지, 제의, 금속성의 실로 보석을 박은 정교한 로브	토성	사투르누스

두라 에우로포스의 미트라에움에 그려진 미트라교 비전가의 스케치

두라 에우로포스의 미트라에움처럼 신자들의 목록을 보여주는 낙서가 남아 있는 경우가 있다. 이 목록에는 미트라교의 비전가들의 이름이 그들의 계위와 함께 기재되어 있다. 비루눔(Virunum)의 미트라에움에서는 알붐 사크라토룸(album sacratorum), 즉 신자들의 목록이 명판에 새겨진 것이 발견되었는데 이 목록은 새 신자가 비전을 받고 들어옴에 따라 매년 업데이트되었다. 이러한 목록들을 상호 비교함으로써 한 미트라에움에서 다른 미트라에움으로 이적한 비전가들을 확인할 수 있는 경우가 있다. 또한 이들 미트라교의 비전가들의 목록과 당시의 다른 목록들, 즉 병역자 명단 또는 미트라교 이외의 종교의 신전의 신자 명단 등과 비교함으로 미트라교의 비전가들이 어떤 사람들이었는지를 찾는 것도 때때로 가능하였다. 또한 미트라교의 비전가들의 이름이 제단이나 다른 성물의 명문(銘文)에서 발견되는 경우도 있다. 1990년의 만프레드 클라우스의 보고에 따르면, 250년 이전에 새겨진 미트라교인의 이름들 중 약 14%만이 비전 계위를 가진 것으로 확인되었는데 그는 이것이 미트라교의 모든 비전가들이 7계위들 중의 하나에 속했다는 전통적인 견해가 틀렸다는 것을 보여준다고 말하였다.[81] 만프레드 클라우스는 미트라교의 각 비전 계위는 사케르도테스(sacerdotes), 즉 특정한 사제 계층을 가리키는 것이라고 보았다. 이에 반해 고돈(Gordon)은 메르켈바흐(Merkelbach)를 비롯한 다른 학자들이 지지해 온 이전의 이론이 맞다고 보았는데, 특히 두라 에우로포스의 목록의 경우 모든 이름에 미트라교의 비전 계위가 있다는 것에 주목하였다. 이들과는 달리, 비전 계위에 관한 것은 시간이 흐르면서 그 관습이 변천했거나 또는 미트라에움마다 그 관습이 달랐다고 보는 학자들도 있다.

봉헌문(奉獻文)이나 명문(銘文)에는 최고 계위인 파테르(pater)가 가장 많이 발견된다. 한 미트라에움에 이 최고 계위의 인물이 여러 명 있었던 것이 특별한 일이 아니었던 것으로 보인다. 아버지 중의 아버지라는 뜻의 파테르 파트룸(pater patrum)이라는 호칭도 종종 발견되는데 이것은 해당 인물이 해당 미트라에움에서 최고위의 지위를 가진 인물이라는 것을 나타내기 위한 것으로 보인다. 높은 사회적 지위를 가진 사람들이 미트라에움에 가입할 때 곧바로 파테르(pater)라는 계위를 가진 몇몇의 예가 있는데, 특히 4세기의 율리아누스(재위 355~363, 로마황제로는 361~363) 때의 이교도 부흥기의 로마에서 이러한 사례가 나타났다. 이것은 몇몇 미트라에움에서 미트라교를 지지하는 사회적 고위 인사들에게 명예직으로서의 파테르(pater)라는 계위를 부여했기 때문인 것으로 보인다.[82]

카로버그(Carrawburgh) 미트라에움의 제단

각 계위로 들어가기 위해서는 해당 비전가는 반드시 특정한 시련 또는 테스트를 감내하며 통과해야 했던 것으로 보인다.[83] 예를 들어 열기 · 냉기 · 위험 등에 노출되는 것이 이러한 시련에 포함되었다. 3세기초에 만들어진 '시련의 구덩이(ordeal pit)' 하나가 카로버그(Carrawburgh)의 미트라에움에서 발견되었다. 폭군으로 유명했던 로마 황제 콤모두스(재위 180~192)가 즐거움을 위해 미트라교의 비전의 시련들을 살인의 형태로 재연하면서 즐겼다는 기록이 있다. 3세기 후반에 이르러서는, '시련의 구덩이'들을 땅으로 메워 없앤 것에서 보듯이, 미트라교는 비전의 시련들의 가혹도를 완화했던 것으로 보인다.

미트라교 공동체로의 들어가는 것이 허락되는 것은 최종적으로 "파테르(pater)"와 악수를 하는 것으로 이루어졌는데 이것은 미트라와 솔이 악수를 하는 것을 재연한 것인었다. 이러한 이유로 미트라교의 비전가들은 악수로 하나된 자들이라는 뜻의 "신덱시오시(syndexioi)"라 불리었다. 이 낱말은 프로피센티우스(Proficentius)의 비문에 사용되었는데[5] 비기독교를 공격한 4세기의 기독교 저작인 《세속적인 종교의 오류에 대하여(De errore profanarum religionum)》에서 이 책의 저자 피르미쿠스 마테르누스(Firmicus Maternus)는 미트라교의 악수와 관련된 이러한 종교적 관습을 조롱하였다.[84][85] 고대 이란에서 오른손을 잡는 것은 협정을 결론짓고 마무리한 것이나 양자간에 어떤 진지한 혹은 신성한 이해(理解)가 있었다는 것을 나타내는 전통적인 행위였다.[86]

의식의 재연

은제 솔 인빅투스 디스크, 3세기 로마, 아나톨리아의 페시누스에서 발견, (현재 영국 박물관 소재)

미트라교의 주요 신화적 장면들에 나오는 주요한 신인 솔과 미트라의 행위들은 미트라교의 계위 체계에서 가장 상위에 속한 파테르(Pater)와 헬리오드로무스(Heliodromus)에 의해 의식에서 재연되었다.[87] 미트라교의 비전가들은 신성한 만찬(성찬)을 가졌는데 이것은 미트라와 솔의 만찬을 재연한 것이었다.[87]

마인츠(Mainz)에서 발견된 컵이 있는데, 이 컵에 새겨져 있는 부조는 미트라교의 비전들 중 하나를 묘사하고 있는 것으로 여겨지고 있다.[88][89] 이 부조에는 미트라의 모습으로 변장한 파테르(Pater)가 활을 당긴 상태로 앉아 있는 장소로 비전가가 인도되고 있는 장면이 묘사되어 있다. 그리고 비전가에게 상징과 신학을 설명하는 역할을 하는 한 명의 미스타고그(mystagogue: 비법 전수자, 밀교 해설자)가 비전가와 동행하고 있다. 이 부조에 새겨진 의식은 "물의 기적(Water Miracle)"이라고 불리는 장면을 재연하고 있는 것으로 여겨지는데, 물의 기적은 미트라가 바위에 번개를 내려치고 그 결과 바위로부터 물이 분출되는 신화적 장면이다.

로저 베크(Roger Beck)는 마인츠의 컵과 포르피리오스의 글을 근거로 하여 미트라교에 3번째 행렬 의식이 존재했다는 가설을 세웠다. 로저 베크는 이 의식을 태양의 주자의 행렬(Procession of the Sun-Runner)이라 불렀는데, 그에 따르면, 이 행렬 의식은 밀레스(Miles) 계위의 한 비전가가 앞을 이끌고 카우테스와 카우토파데스(Cautes and Cautopates)를 나타내는 두 인물이 헬리오드로무스(Heliodromus) 계위의 비전가를 호위하는 가운데 태양이 황도대를 돌듯이 헬리오드로무스 비전가가 미트라에움을 도는 것을 재연하는 의식으로, 이 의식에서 미트라에움은 우주를 나타낸다.[90]

이와 같이, 대다수의 미트라교의 의식들은 미트라교의 신화 또는 설화에 나오는 에피소드들을 비전가들이 재연하는 것으로 이루어져 있었다고 학자들은 보고 있다.[91] 이러한 에피소드들 중 주요한 것으는 바위로부터 미트라가 탄생하는 것, 화살로 통을 쳐서 물이 나오게 하는 것, 황소를 죽이는 것, 솔이 미트라에게 복종하는 것, 미트라와 솔이 죽은 황소에 기댄 상태로 만찬을 하는 것, 미트라가 전차를 타고 승천하는 것 등이다. 한편, 이 에피소드들과 현존하는 부조들에 나타난 정규적인 묘사들에서 특기할 만한 사실은 여성이 전혀 등장하지 않는다는 점이다.[92]

신자의 자격

미트라교의 신자 목록, 즉 비전가 목록에는 여성이 들어 있는 경우가 전혀 없기 때문에 일반적으로 미트라교는 남성만이 참가 가능했던 종교인 것으로 믿어지고 있다.[93][94] 고대의 학자인 포르피리오스가 여성 미트라교 신자 혹은 비전가를 언급한 것으로 보이는데, 이에 대해 20세기초의 역사가인 게덴(A.S. Geden)은 포르피리오스의 언급은 오해에서 비롯된 것이라고 기술하고 있다. 게덴은 동방의 컬트 종교에서 의식에 여성들이 참여하는 것이 없지는 않았지만 미트라교의 경우 군인들의 영향력이 지배적이었던 것을 볼 때 미트라교에 여성들이 참여했던 것은 아닌 것으로 보인다고 말하였다.[1] 한편, 데이비드 요나단(David Jonathan)은 2000년에 발표된 자신의 논문에서 "최소한 로마 제국의 몇몇 지역에서는 여성들이 미트라교의 그룹들과 관련되어 있었다"고 말하였다.[95] 미트라교의 신자들 또는 비전가들은 주로 군인들이었고, 또한 상인들, 세관원들, 하급 관료들도 있었다. 4세기 중반의 이교도 부흥기 때까지는 지도적인 귀족 가문이나 원로원 가문에서 미트라교의 비전가가 나오는 경우는 사실상 거의 없었으며 있다고 하더라도 극히 소수였다. 미트라교의 비전가들은 대다수가 자유민이나 노예였다.[96]

윤리

펠리시시무스의 오스티아 미트라에움의 모자이크 그림

미트라교의 레오(Leo) 계위로 들어간 사람들은 고통이나 해악을 가져오는 그 모든 것 또는 순수하지 못한 그 모든 것으로부터 자신의 손을 순수하게 유지해야만 했다는 포르피리오스의 진술에 대해, 만프레드 클라우스는 이 진술은 지켜야 할 도덕 또는 윤리가 미트라교의 신자들에게 명해져 있었다는 것을 뜻한다고 말하였다.[97] 배교자 율리아누스의 《황제들(Caesares)》의 한 구절에서는 "미트라교의 계명들"에 대해 언급하고 있다.[98] 테르툴리아누스는 자신의 논서 《화관론(De Corona Militis)》에서 미트라교인들은 군대에서 화관(花冠 · corona), 즉 축하의 관을 쓰는 것이 공식적으로 면제되었는데, 이것은 "자신들의 왕관은 오직 미트라뿐"이라는 교의에 기반하여 미트라교의 비전 전수 의식에는 수여된 관을 물리치는 의식이 들어있는데 이를 바탕으로 한 것이라고 하였다.[99]

역사와 발전

밀교 이전의 미트라

미트라와 안티오코스 1세: 콤마게네의 안티오코스 1세(재위 69~34 BC)가 넴루트 산에 세운 신전의 부조

미탄니의 왕 사우슈타타르(재위 1440-1410 BC)의 옥새

고고학자인 마르텐 베르마세렌(Maarten Vermaseren)에 따르면 기원전 1세기의 콤마게네 왕국(Commagene)에서 나온 증거물에 의할 때 "미트라에게 바쳐진 경외"는 언급되고 있지만 "밀의종교에 대해 바쳐진 경외"는 언급되고 있지 않다.[100] 콤마게네의 안티오코스 1세(Antiochus I: 재위 69~34 BC)가 넴루트 산(Mount Nemrut)에 세운 거상(巨像)에는 미트라가 프리기아 모자를 쓰고 있는 모습으로 나타나 있다.[6][101] 그리고 이 미트라는 다른 신들과 안티오코스 1세와 나란히 왕좌에 앉아 있다.[102] 이들의 왕좌들의 뒷면에는 그리스어로 된 명문(銘文)이 있는데 이 명문에는 아폴론과 미트라와 헬리오스의 이름이 소유격의 형태로, 즉 "Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου (Apollonos Mithrou Heliou)"로 언급되어 있다.[103]

베르마세렌은 또한 기원전 3세기에 파이윰에 있었던 한 미트라 컬트 종교에 대해 보고하고 있다.[104] 바네트(R. D. Barnett)는 기원전 1450년경의 미탄니의 왕 사우슈타타르(재위 1440-1410 BC)의 옥새에 새겨진 문장(紋章)은 토럭터니 장면의 미트라를 묘사한 것이라고 주장하였다.[105]

로마 미트라교의 시작

미트라 밀교의 기원과 확산에 대해 학자들은 격렬한 논의를 펼쳐왔는데, 이 주제들에 대해 학자들은 서로 극명하게 다른 견해를 가지고 있다.[106] 클라우스(Clauss)에 따르면, 미트라 밀교는 기원후 1세기가 되어서야 출현하였다.[107] 반면 울란지(Ulansey)에 따르면, 역사가 플루타르코스는 기원전 67년에 아나톨리아 남동부 해안의 한 지방인 킬리키아의 해적들(Cilician pirates)이 미트라의 "비밀 의식들"을 실천하고 있었다고 말하였는데, 미트라 밀교의 초기에 대한 이 증거를 기반으로 판단할 때 미트라 밀교는 기원전 1세기 중반에 출현하였다.[108] 그러나, 다니엘스(Daniels)에 따르면, 미트라 밀교의 기원에 대한 이 주장들은 모두 해당 주장을 명확한 사실로 확정할 수 있게 하는 증거가 없다.[109] 발견된 고고학적 유물에 따르면, 독특한 지하 신전인 미트라에움들, 즉 미트라교의 신전들은 이전부터 존재해온 것이 아니라 기원후 1세기 후반에 갑작스럽게 나타났다.[110]

초기 유물

미트라교에 관련된 명문(銘文)들과 기념물들은 마르텐 베르마세렌(Maarten J. Vermaseren)의 저작인, 2권으로 이루어진 《CIMRM》, 즉 《코르푸스 인스크립티오눔 에트 모누멘토룸 렐리기오니스 미트리아카에(Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae, "미트라교 명문 및 기념물 집성")》에 목록으로 정리되어 있다.[111] 미트라가 황소를 죽이는 토럭터니 장면의 가장 초기의 유물은 로마에서 발견된 CIMRM 593인 것으로 여겨지고 있다. 이 유물에 날짜가 새겨져 있지는 않다. 그러나 이 유물에 새겨진 명문(銘文)에 따르면 티 클라우디우스 리비아누스(T. Claudius Livianus)의 집사인 알키무스(Alcimus)가 이 유물을 봉헌한 것이라 되어 있다. 베르마세렌(Vermaseren)과 고든(Gordon)의 주장에 따르면, 이 리비아누스는 기원후 101년에 로마 황제의 근위대의 지휘관이었던 리비아누스로 따라서 이 유물은 기원후 98~99년에 세워진 것으로 추정된다.[112]

황소 위에 칼을 잡고 서 있는 인물이 들어 있는 5개의 작은 테라코타 판이 크림반도의 케르치 부근에서 발굴되었다. 베스코우(Beskow)와 클라우스(Clauss)의 추정에 따르면 이 테라코타 판들의 제작 연대는 기원전 1세기 후반이며[113] 베크(Beck)의 추정에 따르면 기원전 50년부터 기원후 50년 사이이다. 이 판들이 미트라를 묘사한 것이라고 인정할 경우 이 판들은 가장 초기의 토럭터니 유물이 될 수 있다.[114] 이 판들에 나타나 있는 황소를 죽이는 인물은 프리기아 모자를 쓰고 있다. 하지만 베크와 베스코우는 이 인물이 토럭터니에 나타나는 표준적인 인물 모습과는 다르다는 점을 지적하고 있다. 또한 이 판들 중 맨 첫 번째 것이 여성의 무덤에서 발견되었다는 점이 이 판들과 미트라교를 연결시키기 어렵게 하는 요소가 되고 있다. 이러한 이유로 베크와 베스코우는 이 판들에 묘사된 장면이 토럭터니라고 확정하기에는 논쟁의 여지가 있다고 보고 있다.[115]

로마 제국 때의 모이시아(Moesia) 지방, 120년: 동쪽 지역이 로마 속주 모이시아 인페리오르(Moesia Inferior)이며 서쪽 지역이 로마 속주 모이시아 수페리오르(Moesia Superior)이다

로마 제국 때의 판노니아(Pannonia)

로마의 에스퀼리누스 언덕의 마르셀리노-피에트로 성당(SS. Pietro e Marcellino) 근처에서 발견된 제단 또는 블록에는 플라비우스 히기니우스(T. Flavius Hyginus)가 봉헌한 것임을 나타내는 라틴어와 그리스어의 두 언어로 된 명문이 새겨져 있는데, 플라비우스 히기니우스는 노예 신분에서 해방된 로마 제국의 자유민이며 이 유물의 연대는 기원후 80~100년으로 추정된다. 이 명문에는 이 제단이 무적의 태양신 미트라(Sol Invictus Mithras)에게 바쳐진 것이라 쓰여 있다.[116]

CIMRM 2268은 모이시아 인페리오르의 노바에/스테클렌(Novae/Steklen)에서 발견된 부서진 기단부 또는 제단으로 카우테스와 카우토파테스가 나타나 있다. 연대는 기원후 100년으로 추정된다.

다른 초기 유물로는 다음의 것들이 있다: 베노시아(Venosia)에서 발견된 그리스어 명문(銘文)이 있는데 사가리스(Sagaris)라는 이름의 악토르(라틴어: actor 배우, 옹호자[*])가 봉헌한 것으로 연대는 기원후 100~150년으로 추정된다. 테오도투스(Theodotus)라는 이름의 미트라교 사제가 의학과 치료의 신 아스클레피오스에게 바친 키푸스(라틴어: cippus 표주, 표석[*])가 레바논의 시돈에서 발견되었는데 기원후 140~141년의 것으로 추정된다. 다른 초기 명문으로 로마 제15군단 아폴리나리스(Legio XV Apollinaris)의 백인대장인 사키디우스 바르바루스(C. Sacidius Barbarus)가 봉헌한 명문이 있는데 이 명문은 판노니아의 카르눈툼(Carnuntum)의 도나우강 기슭에서 발견되었으며 연대는 기원후 114년 이전의 것으로 추정되고 있다.[117]

다니엘스(C.M.Daniels)에 따르면, 위의 마지막 세 번째 카르눈툼 명문은 도나우강 지역에서 발견된 가장 초기의 미트라교 봉헌물이며, 도나우강 지역은 이탈리아와 함께 미트라교가 최초로 뿌리를 내린 두 지역이다.[118] 이탈리아가 아닌 지역의 미트라에움으로 연대를 추정할 수 있는 가장 초기의 것은 네카어강 유역의 뵈킹엔(Böckingen)에서 발견된 미트라에움으로 연대는 기원후 148년 또는 그 이후로 추정된다.[119] 한편, 카이사레아 마리티마(Caesarea Maritima, 해변의 카이사레아)에서 발견된 미트라에움은 팔레스타인 지역에서 발견된 유일한 미트라에움인데 기원후 1세기 말에 성립되어 3세기 후반까지 사용된 것으로 추정된다.[120]

초기 위치

기원후 117년의 로마 제국: 미트라교 초기의 종교적 장소들이 있었던 로마(라벤더)와 로마 속주(빨강)가 강조 표시되어 있다. 빨강으로 강조 표시된 로마 속주는 서쪽에서 동쪽으로 게르마니아 수페리오르, 노리쿰, 판노이아 수페리오르, 모이시아 인페리오르, 유다이아이다.

로저 베크에 따르면 미트라교의 초기 단계(80?~120 AD)의 종교적 장소들로 증명된 곳은 다음과 같다: [121]

출토된 도자기를 사용해 연대를 추정할 수 있는 미트라에움:

연대를 추정할 수 있는 봉헌물:

니다/헤데른하임 I (게르마니아 수페리오르) (CIMRM 1091/2, 1098)
카르눈툼III (판노니아 수페리오르) (CIMRM 1718)
노바에 (모이시아 인페리오르) (CIMRM 2268/9)
오에스쿠스 (모이시아 인페리오르) (CIMRM 2250)
로마 (CIMRM 362, 593/4)

고전 속의 언급들

케토로부터 안드로메다를 구출하는 페르세우스: 베를린 알테스 박물관에 소장 중인 암포라에 묘사된 그림

보이스(Boyce)에 따르면, 미트라교를 언급하는 최초의 문헌은 기원후 80년경의 라틴 시인 스타티우스와 기원후 100년경의 플루타르코스의 저작이다.[122]

스타티우스

스타티우스의 서사시 〈테바이드(Thebaid)〉 (c.80 AD[123])에는 미트라가 동굴 속에서 뿔을 가진 어떤 생명체와 싸우는 것을 묘사하고 있다.[124] 이 묘사는 태양신 포이보스에게 바치는 기도 속에 들어있다.[125] 이 동굴은 "페르세이(persei)"라는 형용사가 붙어있는데 대개 이 형용사는 문맥상 "페르시아의(Persian)"라는 뜻으로 해석된다. 그러나 번역자인 모즐리(J.H.Mozley)에 따르면 "페르세이(persei)"는 문자 그대로는 "페르시안(Persean)"을 뜻하는데, 이것은 페르세우스와 안드로메다의 아들인 페르세스(Perses)를 가리킨다.[123] 그리고 그리스의 전설에 따르면 이 페르세스는 페르시아인들의 선조이다.[126]

플루타르코스

제1차 미트라다테스 전쟁(89 BC) 시의 고대 근동과 그리스: 아나톨리아의 북동부에 폰토스(지도에서 "PONTUS", 녹색의 일부) 지방이 있으며 남동부에 킬리키아(지도에서 "CILICIA", 분홍의 일부) 지방이 있다

그리스의 전기 작가 플루타르코스(기원후 47~127)에 따르면, "미트라의 ... 밀의"가 기원전 1세기에 활동하였던, 아나톨리아의 남서부 해안 지방인 킬리키아의 해적들에 의해 실행되었다: "이 해적들은 유사한 기이한 희생 의식을 바쳤다. 내가 유사하다고 말하는 것은 올림포스의 신들에게 바치는 희생 의식들과 유사하다는 것이다. 이들은 어떤 비밀한 의식들을 행했다. 이 비밀한 의식들 중 미트라의 비밀 의식이 지금까지 이어지고 있는데, 이 미트라의 비밀 의식은 원래 이 해적들에 의해 설립된 것이다."[127] 플루타르코스는 이 킬리키아 해적들이 로마 공화정과 폰토스의 미트리다테스 6세 간의 미트리타데스 전쟁 시에 특히 활동적이었으며 미트리다테스 6세를 지지했다고 말하고 있다.[127] 고대의 역사가인 아피아노스(Appian: 95?~165?)도 미트리다테스 6세가 해적들과 관련이 있음을 언급하고 있다.[128] 베르길리우스(70~19 BC)에 대한 세르비우스(Servius: fl. 4세기 후반)의 기원후 4세기 후반의 주해에는 폼페이우스가 이 해적들 중 일부를 이탈리아 남부의 칼라브리아에 정착시켰다고 말하고 있다.[129]

디오 카시우스

사가 디오 카시우스(2~3세기)는 아르메니아의 트리다테스 1세(Tiridates I of Armenia)가 네로(재위 37~68)의 재위 시에 로마를 공식적으로 방문했을 때 이 방문 기간 동안 미트라라는 이름이 언급되었던 것에 대해 이야기하고 있다. 이 공식 방문은 파르티아의 보노네스 2세의 아들이었던 아르메니아의 트리다테스 1세가 기원후 66년에 로마 황제 네로로부터 왕위를 수여받는 대관식을 치르기 위한 것이었는데 이것은 파르티아와 로마 제국 간의 전쟁을 종결하는 것을 확증하는 것이었다. 디오 카시우스의 기록에 따르면, 아르메니아의 트리다테스 1세가 네로로부터 왕관을 받기 직전에 네로에게 말하길 자신은 로마 황제를 "미트라(Mithras)"인 것으로 존경한다고 말했다.[130] 미트라교 연구가인 로저 베크는 이 에피소드가 미트라교가 로마 제국에서 대중적인 종교가 되는데 기여했을 가능성이 있다고 보고 있다.[131]

포르피리오스

신플라톤주의 철학자 포르피리오스(234~305?)는 자신의 저서 《님프의 동굴에 대하여(De antro nympharum)》에서 미트라 밀교의 기원에 대한 이야기를 하고 있다.[132] 자신의 이야기는 에우불로스(Eubulus)로부터 전해들은 것이라고 하면서, 포르피리오스는 미트라교의 원래 신전은 샘이 있는 천연 동굴인데, 이 동굴을 자라투스트라가 페르시아의 산맥 속에서 발견했다고 말하고 있다. 이 동굴을 발견했을 때 자라투스트라는 이 동굴이 세상 전체를 상징하는 이미지라고 생각하였고 따라서 이 동굴을 세상의 창조자(데미우르고스)인 미트라에게 바쳤다고 포르피리오스는 말하고 있다. 같은 책의 이 언급 뒤에 나오는 부분에서, 포르피리오스는 미트라와 황소를 행성과 황도대의 별자리와 연결시키고 있다. 이 연결에 따르면, 미트라는 별자리로는 양자리와, 행성으로는 화성과 관련이 있으며 황소는 금성과 관련이 있다.[133]

포르피리오스는 미트라교의 사멸이 가까웠던 시기에 《님프의 동굴에 대하여》를 저술하였다. 이러한 점에 바탕하여, 로버트 터칸(Robert Turcan)은 이 저작에 들어있는 미트라교에 대한 포르피리오스의 진술들이 정확한 것이라는 견해에 이의를 제기하였다. 로버트 터칸은 포르피리오스의 진술들은 미트라교인들이 믿고 있었던 바를 표현한 것이 결코 아니며 미트라 밀교에 대해 부여한 의미들 중 3세기 후반의 신플라톤주의자들의 마음에 들었던 것을 신플라톤주의자가 표현한 것일 뿐이라고 보고 있다.[134] 그러나, 메르켈바흐(Merkelbach)와 베크(Beck)는 포르피리오스의 《님프의 동굴에 대하여》가 "미트라 밀교의 교의로 완전히 채색되어 있다"고 본다.[135] 베크는 고전학자들이 포르피리오스의 진술을 소홀히 여겨왔으며 그의 진술에 대해 불필요한 회의적인 시각을 취해왔다고 주장한다.[136] 베크에 따르면, 포르피리오스의 《님프의 동굴에 대하여》는 미트라 밀교의 종지(宗旨)와 그 종지가 어떻게 실현되었는가에 대해 이야기하고 있는 고대의 문헌인데, 이러한 부류의 고대의 문헌으로는 그 명확성에 있어서 유일한 문헌이다.[137] 데이빗 울란지(David Ulansey)는 포르피리오스가 "아스트랄적 개념들(astral conceptions: 아스트랄계 · 별의 세계 · 황도대의 별자리와 관련된 사유 체계 및 개념들)이 미트라교에서 중요한 역할을 했다"고 확증하는데 이것은 미트라교와 관련하여 중요한 내용이라고 하였다.[138]

미트라 전례서

미트라스(Μίθρας, Mithras)라는 그리스어 이름이 〈미트라 전례서(Mithras Liturgy)〉라고 알려진 고대 후기의 텍스트에서 나타나고 있다. 〈미트라 전례서〉는 파리의 대마법 파피루스(Paris Great Magical Papyrus: 프랑스 국립도서관 Suppl. gr. 574)라고 불리는 문헌의 일부이다. 〈미트라 전례서〉에서 미트라는 "위대한 신"이라는 호칭으로 불리고 있으며 태양신 헬리오스와 동일한 신으로 여겨지고 있다.[139][140]

〈미트라 전례서〉라고 이름 붙여진 이 텍스트가 미트라교를 표현하고 있는 텍스트인지에 대해서는 학자들 사이에 이견이 있다. 프란츠 퀴몽(Franz Cumont)은 그렇지 않다고 주장하였다.[141] 마빈 마이어(Marvin Meyer)는 그렇다고 본다.[142] 한스 디테르 베츠(Hans Dieter Betz)는 〈미트라 전례서〉가 그리스 전통 · 이집트 전통 · 미트라교 전통의 혼합주의적 산물이라고 보고 있다.[143][144]

기원에 대한 현대의 논쟁

퀴몽의 가설: 페르시아의 국교에서 유래

미트라교에 대한 학문적 연구는 프란츠 퀴몽(1868~1947)으로부터 시작되었다. 그는 1894~1900년 동안 《Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra (프랑스어: 미트라 밀교에 관련된 문헌과 기념물)》이라는 책명을 가진 프랑스어로 된 2권의 책을 출판했다.[145] 이 책의 일부의 영문 번역판이 1903년에 《The Mysteries of Mithra (미트라 밀교)》이라는 책명으로 출판되었다.[146]

이 책의 처음 32 페이지 분량에서 프란츠 퀴몽은 그 내용을 요약하고 있는데, 이 요약에 따르면 로마 미트라교는 페르시아의 국교인 "마즈다교(Mazdaism: 조로아스터교)가 로마화된 형태"로,[147] 이 페르시아의 국교가 동양에서 서양으로 전파되어 형성된 종교라는 것이 퀴몽의 가설이다. 그는 페르시아 문헌에서 미트라(Mithras)라고 나오는 고대 아리아인의 신이 베다 찬가들에 나오는 힌두 신 미트라(Mitra)와 동일한 신이라고 보았다.[148] 퀴몽에 따르면 미트라 신은 "마즈다교의 판테온을 대표하는 많은 신들을 동반하고서 로마로 왔다".[149] 퀴몽은 마즈다교의 이 로마화(romanization)에 대해 "서양에서 어떤 변화들을 겪었지만, .... 그 변화들은 대체로 표면적인 수준이었다"고 보았다.[150]

퀴몽의 가설에 대한 비판과 평가

퀴몽의 이론은 1971년에 열린 미트라교 국제학술대회(International Congress of Mithraic Studies)에서 존 힌넬스(John R. Hinnells)와 고든(R.L. Gordon)으로부터 맹렬한 비판을 받았다.[151] 존 힌넬스는 미트라교가 이란에서 기원했다는 견해를 전적으로 거부하지는 않았다.[152] 하지만 퀴몽의 이론에 대해 다음과 같이 말하고 있다: "미트라교에 대한 퀴몽의 가설, 즉 그에 의해 재구축된 미트라교 신학은 이제는 더 이상 유효하지 않다고 결론내릴 수 밖에 없다. 그의 가설은 이란의 자료들로 뒷받침되지 못하고 있으며 또한 현존하는 텍스트들에서 보이는 이란 전통의 사상들 또는 개념들과는 실제로 충돌하고 있다. 무엇보다도, 그의 가설은 실제의 로마 아이코노그래피와는 일치하지 않는 이론적인 재구축이다."[153] 존 힌넬스는 토럭터니 장면에 대한 퀴몽의 재구축된 신학에 대해 논의하는데 이에 대해 "퀴몽이 제시한 미트라에 대한 묘사는 이란의 텍스트들에 의해 단순히 뒷받침되지 못하고 있는 정도가 아니며, 알려진 이란의 신학과 심각한 정도로 실제로 모순된다"고 주장하였다.[154] 다른 논문에서 고든은 퀴몽이 미트라교가 조로아스터교에서 기원했다는, 자신의 이미 결정된, 모델에 맞추기 위해 이용 가능한 증거들을 왜곡했다고 주장하였다. 고든은 미트라교가 페르시아에서 기원했다는 이론은 완전히 근거가 없으며 서양에서의 미트라교는 완전히 새로운 창조물로 봐야 한다고 보았다.[155]

루터 마틴(Luther H. Martin)은 다음과 같이 비슷과 견해를 표명하였다: "신의 이름을 예외로 할 때, 달리 말하자면, 미트라교는 대체로 로마 문화의 문맥 속에서 전개되고 발달했으며 또한 로마 문화의 문맥 속에서 가장 잘 이해될 수 있다."[156]

그러나, 호페(Hopfe)에 따르면 "미트라교의 기원에 대한 모든 이론은 미트라교가 고대 아리아인의 종교의 미트라(Mithra/Mitra)와, 비록 명확하지 않은 관련이라 할지라도, 어떤 관련이 있다는 것을 인정하고 있다."[19] 1975년의 제2차 미트라교 국제학술대회에 대해 보고하면서, 우고 비앙키(Ugo Bianchi)는 자신은 "동양과 서양의 미트라교의 관계에 대해 역사적 사실성(事實性)의 측면에서 의문을 가지는 것"에 대해 환영하는 입장인데 그렇다고 해서 이러한 의문이 "로마인들 자신에게 명확했던 것, 즉 미트라가 '페르시아'의 신(더 넓게는 인도-이란의 신)이었다는 것을 폐기해야 한다는 뜻이어서는 안 될 것이다"라고 하였다.[157]

보이스(Boyce)는 "자라투스트라 이전에 최고신의 관념이 이란인들 사이에서 존재했다거나 또는 미트라(Mithra) 혹은 다른 어떤 신이 고대의 이란인들의 판테온 혹은 조로아스터교의 판테온 바깥에서 그 신 자신만의 독자적인 컬트 종교를 가졌다는 것을 보여주는 만족할만한 증거는 아직 나타나지 않았다"고 말하였다.[158] 그러나 그녀는 또한 말하길, 비록 최근의 연구들에서는 그 교인들 스스로는 자신의 종교를 페르시아의 종교라고 인식하고 있었던 미트라교의 이란적 측면이 "적어도 이 종교의 로마 제국 하의 형태에서는" 최소화되는 식으로 결론이 나고 있지만, 미트라(Mithras)라는 이름 그 자체만으로도 "이란적 측면이 일정한 중요성을 가진다"는 것을 보여주기에 충분하다고 말하였다. 또 그녀는 "미트라 밀교가 페르시아에서 기원했다는 것은 미트라 밀교를 언급하고 있는 초기 문헌들에서 인정하고 있는 바이다"라고 하였다.[25]

베크(Beck)는 1970년대 이후로 학자들이 대체로 퀴몽의 이론을 거부하고 있으나, 조로아스터교가 기원전의 시대 동안 어떠했는가에 대한 최근의 이론들은 동양에서 서양으로의 전파라는 퀴몽의 이론의 새로운 형태를 가능하게 하고 있다고 말하였다.[159] 그는 다음과 같이 말하고 있다.

"...미트라 밀교에 페르시아의 유산들이 남아 있다는 의심할 바 없는 사실과 실제의 마즈다교를 구성했던 요소들에 대한 더 나은 이해 덕분에 현대의 학자들은 로마 미트라교가 이란 신학의 한 연속체라는 가설을 세울 수 있었다. 이 가설 또는 이론은 참으로 미트라교에 대한 학문적 연구의 주류, 즉 후대 학자들이 받아들이거나 수정하거나 혹은 거부하는 퀴몽의 모델이다. 이란의 교의가 동양에서 서양으로 전파되었다는 이론을 위해, 퀴몽은 비록 가설적이라 할지라도 타당하다고 여겨지는 중간 매개체를 상정하였는데, 그것은 이란인의 디아스포라 때에 마기족이 아나톨리아로 왔다는 것이다. 이보다 더 문제거리이며 퀴몽과 그의 계승자들에 의해 결코 제대로 설명된 적이 없는 문제는 이란의 교의가 동양에서 서양으로 전파된 후 실제의 로마 미트라교인들이 어떻게 서양적인 외관 뒤에 상당히 복잡하고 정교한 이란의 신학을 유지해 왔는가 하는 것이다. 두 명의 '마기'가 두루마기를 가지고 있는 모습이 묘사된 두라 에우로포스의 이미지들을 제외하면, 이러한 교의들의 전달자들에 대한 직접적이고 명확한 증거는 존재하지 않는다....어느 정도까지는, 퀴몽의 이란 패러다임, 특히 로버트 터칸(Robert Turcan)의 수정된 이론은 실제로 일어났을 듯한 확실히 타당한 모델이다."[160][161][162]

베크(Beck)는 또한 "아나톨리아에서 형성되었고 아나톨리아로부터 확산되었다는 오랜 퀴몽의 이론은 ... 결코 죽은 이론이 아니며 그렇게 되어서도 안 될 이론이다"라고 말하고 있다.[163]

현대의 이론들

산타 프리스카 바실리카(Santa Prisca) 지하의 미트라에움에서 발견된 헬리오스의 머리, 3세기

베크(Beck)는 미트라교가 그리스와 동양의 종교 둘 다에 대해 얼마간의 지식을 가졌던 한 사람에 의해 로마에서 창시되었다는 이론을 제시하고 있다. 그렇지만, 미트라교에서 사용된 개념들 중의 얼마간은 헬레니즘 왕국들을 거쳐온 것일 수 있다고 본다. 그는 "미트라(Mithras), 특히 그리스의 태양신 헬리오스와 동일시된 미트라(Mithras)"가 기원전 1세기 중반에 콤마게네의 안티오코스 1세에 의해 설립된 혼합주의적인 그리스-이란 왕궁 컬트 종교의 신들 중의 하나였다고 진술하고 있다.[164] 이 이론을 제안하면서 베크는 자신의 시나리오가 두 가지 이유로 퀴몽의 이론 계열에 속한다고 할 수 있다고 말하고 있다. 첫째는 자신의 이론이 아나톨리아와 아나톨리아인에 대해 재검토하고 있다는 것이며, 더 중요한 것으로, 둘째로는 퀴몽이 사용했던 최초의 방법론을 고수하고 있다는 것이라고 한다.[165]

메르켈바흐(Merkelbach)는 미트라 밀교는 본질적으로 특정한 한 사람 혹은 특정한 복수의 사람들에 의해 로마 시라는 특정 장소에서 창시되었는데, 이 창시자 혹은 창시자들은 이란 신화를 자세히 잘 알고 있던 고대 로마의 동부 속주 또는 동부 국경 주변의 국가 출신의 사람으로, 이란 신화를 자신의 새로운 비전 계위 체계에 짜넣었다고 말하고 있다.[166] 또한 메르켈바흐는 이 창시자가 플라톤주의의 요소들을 미트라 밀교에 결합시킨 것으로 보아서 그가 그리스인이거나 그리스 말을 하는 사람임에 틀림없다고 말하고 있다. 그리고 메르켈바흐는 미트라교의 신화들은 로마 제국의 관료 체제를 배경으로 하여 만들어진 것으로, 원래 로마 제국의 관료들을 위해 만들어진 것이었다고 보고 있다.[167] 클라우스(Clauss)는 대체로 메르켈바흐의 이 이론에 동의하고 있다. 베크(Beck)는 이 이론을 "가장 그럴듯한 시나리오"라고 말하고 있으며 "지금까지 미트라교는 대체로 이 종교의 이란 선조로부터 마치 (《톰 아저씨의 오두막》에 나오는) 톱시(Topsy)처럼 성장해 나타난 것처럼 다루어지고 있는데, 만약 이러한 의견이 한 이론으로 공개적으로 표명된다면 그 이론은 가장 그럴듯하지 않은 시나리오들 중 하나가 될 것이다"라고 말하고 있다.[168]

고고학자인 루이스 호페(Lewis M. Hopfe)는 로마 제국의 시리아 속주에는 오직 3개의 미트라에움만이 있었는데 이는 서쪽에 더 많은 미트라에움들이 있었던 것과 대비된다고 말하고 있다. 그는 "고고학적 유물들이 가리키는 바에 따르면 로마 미트라교는 그 중심지가 로마 시에 있었다... 미트라교라고 알려진 완전히 발달된 종교는 로마 시에서 시작되어 군인들과 상인들에 의해 시리아로 전파된 것으로 보인다"라고 진술하고 있다.[6]

울란지(Ulansey)는 다른 현대의 학자들과는 다른 견해를 가지고 있는데, 그는 미트라 밀교는 그리스 천문학자 히파르코스가 발견한 천문학적 현상인 세차 운동에 대한 종교적 반응으로 그리스-로마 세계에서 시작되었다고 주장한다. 울란지의 주장에 따르면, 세차 운동의 발견은 당시까지 알려져 있던 방식과는 다른 방식으로 전체 우주가 운동하고 있다는 것을 발견해낸 것으로, 이 새로이 발견된 우주적인 운동은 우주의 천체들을 이동시킬 수 있고 이와 같은 우주적인 이동을 통해 우주를 운행하고 다스리는 강력한 새로운 신이 존재하고 있는 것을 보여준다고 미트라교의 창시자들은 생각했다.[169]

그러나 이와 같은 의견들, 즉 미트라교가 로마, 로마 동쪽 국경 지역 또는 그리스-로마 세계에서 시작되었다는 이론들과는 달리, 비바르(A. D. H. Bivar)와 캠벨(L. A. Campbell)과 비덴그렌(G. Widengren)은 이들 각자의 주장의 구체적인 모습은 다소 다르지만, 로마 미트라교는 이란의 미트라 숭배의 어떤 형태의 연속이라고 모두 공통적으로 주장하였다.[170]

안토니아 트리폴리티스(Antonia Tripolitis)는 로마 미트라교는 베다 시대의 인도에서 기원하였으며, 미트라교가 서쪽으로 전파되는 동안, 즉 페르시아와 바빌론을 거쳐 헬레니즘 세계와 로마 세계로 전파되는 동안 만나게 된 여러 문화들의 많은 특징들을 미트라교인들이 수용하여 자신들의 종교적 체계 속에 결합시켰다고 보고 있다.[171]

후기 역사

미트라 밀교가 로마 제국에서 확대됨에 있어, 최초의 중요한 확대가 상당히 일찍이 발생했던 것으로 여겨지는데, 이 때는 안토니누스 피우스(재위 138~161)의 재위 후반기와 마르쿠스 아우렐리우스(재위 161~180)의 재위 때이다.[172] 당시에 미트라 밀교는 모든 핵심 요소들이 완전히 갖추어져 그 요소들이 미트라 밀교 속에서 확고히 자리를 잡고 정규적으로 실천되고 있는 상태였다.[172]

미트라교 전파의 절정기는 기원후 2~3세기였는데, 당시에 미트라교는 "놀라운" 속도로 퍼졌다.[173] 한편, 당시는 솔 인빅투스(무적의 태양신)에 대한 신앙이 널리 퍼진 시기이기도 하였다.[173] 당시에 팔라스(Pallas)라고 불린 인물이 논문을 작성하여 미트라에게 헌정하였으며 이 때를 얼마 지나지 않아서 에우불로스(Euboulus)가 《미트라의 역사(History of Mithras)》를 저술하였으나, 이 두 저서는 모두 상실되어 현존하지 않는다.[174] 4세기의 역사서인 《히스토리아 아우구스타(Historia Augusta)》[175]에 따르면, 로마 황제 콤모두스가 미트라교의 신비 의식에 참가하였다.[176] 하지만, 미트라교는 로마의 국가적 후원을 받는 종교들 중 하나가 된 적은 없었다.[177]

로마 미트라교의 사멸

산 클레멘테 바실리카(Basilica di San Clemente) 지하의 미트라에움, 2세기

로마 속주 갈리아 벨기카의 위치

미트라교가 사멸된 시기를 확정하는 것은 어려운 작업이다. 베크(Beck)는 "[4]세기의 꽤 초기에 미트라교는 로마 제국 전역에서 사실상 사멸된 상태였다"라고 말하였다.[178] 성립 연대가 4세기 또는 그 이후인 명문(銘文)들은 소수이다. 클라우스(Clauss)는 로마 제국의 엘리트들에 의한 4세기 후반의 "이교도 부흥" 시에, 기독교로 개종하지 않은 로마 원로원 의원들이 작성한 명문(銘文)에 나열된 컬트 종교들 중에 미트라교가 들어있다고 말하였다.[179] 울란지(Ulansey)의 주장에 따르면, "기독교가 힘과 세력을 얻어가는 것과 동시에 미트라교는 쇠퇴하였으며 5세기가 시작될 때는 사멸된 상태였다. 이 때는 기독교가 미트라교와 같은 라이벌 종교를 무력으로 말살시킬 수 있을 정도의 강력한 힘을 가진 때였다."[180] 스파이델(Speidel)에 따르면, 기독교인들은 이 두려운 적(미트라교)과 맹렬히 싸웠으며 4세기 동안 미트라교를 억압하였다. 미트라교의 신전들이 파괴되었으며 더 이상 종교는 개인의 선택의 문제가 아니었다.[181] 루터 마틴(Luther H. Martin)에 따르면, 기독교를 신봉한 로마 황제 테오도시우스 1세(재위 379~395)가 발표한 4세기의 마지막 10년 동안의 반(反)이교 칙령과 더불어 로마 미트라교는 사멸되었다.[182]

산타 프리스카(Santa Prisca) 미트라에움과 산 클레멘테(San Clemente) 미트라에움처럼 교회의 지하에서 발견된 미트라에움들 중 몇몇의 경우, 기독교가 미트라교를 아래에 두고 있다는 것을 상징하는 형태로 교회의 평면도가 만들어졌다.[183] 마크 험프리스(Mark Humphries)에 따르면, 몇몇 지역들에서 미트라교의 성물들이 의도적으로 조심스럽게 숨겨져 있는 것은 미트라교인들이 기독교의 공격에 대비하여 조심스러워했다는 것을 시사한다. 그러나, 라인 강 국경지대와 같은 지역들의 경우, 종교적인 요소들만으로는 미트라교의 사멸을 설명하기에 충분치 않으며 야만 부족의 침입과 같은 요소도 미트라교의 사멸에 일정 역할을 했던 것으로 보인다.[184]

미트라교가 5세기에 들어서기까지 계속되었다는 증거는 사실상 존재하지 않는다. 특히, 미트라교의 신자들이 봉헌한 많은 동전들의 무더기가 로마 속주 갈리아 벨기카의 폰스 사라비(Pons Sarravi: 지금의 자르부르 · Sarrebourg)의 미트라에움에서 발견되었는데, 이 동전들은 로마 황제 갈리에누스(재위 253~268)부터 테오도시우스 1세(재위 279~395)까지의 동전들이다. 이 미트라에움이 파괴될 당시 기독교인들은 이 동전들을 가져가지 않고 바닥에 흩뿌렸는데 그 이유는 이 동전들이 오염된 것이라고 생각했기 때문이다. 그러므로, 이 동전들은 미트라에움이 언제까지 기능하고 있었던지에 대해 신뢰할만한 연대를 추정할 수 있게 해주고 있다.[185] 어떤 미트라에움이건 그것이 5세기에도 계속 사용되었다는 것을 증명해 주는 자료는 존재하지 않는다. 미트라에움들에서 발견된 모든 일련의 동전들 중 가장 늦은 시기의 것이 4세기 말의 동전들이다. 미트라 밀교는 이시스 밀교보다 먼저 사라졌다. 이시스는 서양 역사의 중세(5~15세기)에서도 이교의 여신으로 기억되고 있었지만 미트라는 고대 후기(2~8세기)에서 이미 잊혀진 상태였다.[186]

퀴몽은 자신의 책에서 말하길, 미트라교는 알프스산맥과 보주산맥의 외진 칸톤들에서 5세기에도 살아남아 있었을 수 있다고 하였다.[187]

토럭터니의 해석

라파엘로의 〈아테네 학당(Scuola di Atene)〉의 일부: 별이 촘촘히 박혀 있는 천구를 들고 있는 자라투스트라가 묘사되어 있다

흔치 않은 형태의 토럭터니 장면: 루마니아의 브루켄탈 국립 박물관(Brukenthal National Museum) 소장

프란츠 퀴몽에 따르면, 미트라가 황소를 죽이는 장면인 토럭터니 이미지는 조로아스터교의 우주론의 한 이벤트가 그리스-로마의 양식으로 표현된 것인데, 이 이벤트는 기원후 9세기의 조로아스터교 문헌인 《분다히쉰(Bundahishn)》에 기술되어 있다. 이 이벤트에서는 악의 세력에 속한 (미트라가 아니라) 아흐리만(Ahriman)이 소과에 속한 생명체로 묘사되고 있는 원초 생물체 가바에보다타(Gavaevodata)를 죽이고 있다.[188] 퀴몽은 이 신화의 다른 버전이 과거에 존재했었으며 그 버전에서는 아흐리만이 아니라 미트라가 그 소과의 생물체를 죽였다고 주장하였다. 그러나 힌넬스(Hinnells)는 이러한 다른 버전의 신화는 알려져 있지 않으며 따라서 이런 신화가 존재했다는 것은 단순한 추측에 불과하다고 말하였다: "미트라가 황소를 죽이는 장면은 [조로아스터교의 문헌이건 혹은 다른 문헌이건 간에] 알려진 이란의 문헌들 그 어느 곳에도 나오지 않는다."[189]

데이빗 울란지(David Ulansey)는 미트라에움 그 자체에서 천문학적 증거들을 볼 수 있다고 말하였다.[190] 그는 3세기에 신플라톤주의자인 포르피리오스가 동굴과 같은 모습의 미트라교의 신전에 대해 "세상의 한 이미지(an image of the world)"라고 기술했던 것과[191] 자라투스트라가 미트라가 만든 세상과 닮은 동굴 하나를 봉헌했다[132]고 기술했던 것에 주목할 필요가 있다고 말하였다. 또한 그는 카이사레아 마리티마(Caesarea Maritima)의 미트라에움의 천장에는 파란색 페인트의 흔적이 있는데 이것은 하늘과 별들을 묘사하기 위해 천장이 채색되었음을 뜻하는 것일 수 있다고 하였다.[192]

베크(Beck)는 토럭터니에서 보이는 천체 상징물들에 대해 다음 표와 같은 목록으로 정리하였다:[193]

토럭터니의 구성 요소대응하는 천체

황소	황소자리
개	작은개자리, 큰개자리
뱀	바다뱀자리, 뱀자리, 용자리
까마귀	까마귀자리
전갈	전갈자리
밀 이삭 (황소의 꼬리에 위치)	스피카
쌍둥이 카우테스와 카우토파테스	쌍둥이자리
사자	사자자리
컵	컵자리
솔	태양
루나	달
동굴	우주

토럭터니 장면의 미트라(Tauroctonous Mithras 또는 TM: 아래 표에서 "미트라"로 표시)에 대응되는 천체가 무엇인가에 대해서는 여러 의견이 있다. 베크(Beck)는 이 의견들을 다음 표와 같이 요약하였다.[194]

학자천체

노스(North, J.D.), 1990년	미트라 = 베텔게우스(오리온자리의 α별), 미트라의 칼 = 삼각형자리, 미트라의 망토 = 카펠라(마차부자리의 α별)
러트거스(Rutgers, A.J.), 1970년	미트라 = 태양, 황소 = 달
바우사니(Bausani, A.), 1979년	토럭터니가 고대의 사자와 황소(사자자리와 황소자리) 간의 전투의 모티프라는 점에서 미트라는 사자자리와 관련되어 있다
바이스(Weiss, M.), 1994, 1998년	미트라 = 밤하늘
베크(Beck, R.L.), 1994년	미트라 = 사자자리에 위치한 태양
상들랭(Sandelin, K.-G.), 1988년	미트라 = 마차부자리
스파이델(Speidel, M.P.), 1980년	미트라 = 오리온, 오리온자리
울란지(Ulansey, D.), 1989년	미트라 = 페르세우스, 페르세우스자리
인슬러(Insler, S.), 1978년	황소를 죽이는 것 = 황소자리의 혼몰(동쪽에서 태양이 뜰 때 보이던 황소자리가 더 이상 보이지 않는 것)
제이콥스(Jacobs, B.), 1999년	황소를 죽이는 것 = 황소자리의 혼몰(동쪽에서 태양이 뜰 때 보이던 황소자리가 더 이상 보이지 않는 것)

오리온자리

울란지(Ulansey)는 미트라가 밤하늘에서 황소자리 바로 위에 위치한 페르세우스자리로부터 유래한 것으로 보인다고 말하였다. 그는 미트라와 페르세우스 사이에 아이코노그래피적으로 그리고 신화적으로 다음과 같은 유사성이 있다고 지적하였다: 둘 다 젊은 영웅들이다, 단검을 지니고 있다, 프리기아 모자를 쓰고 있다. 울란지는 또한 페르세우스가 고르고를 죽이는 장면이 토럭터니와 유사하며, 두 인물은 모두 지하의 동굴과 관련이 있으며, 더 나아가, 둘 다 페르시아와 관련이 있다고 언급하였다.[195]

마이클 스파이델(Michael Speidel)은 미트라를 오리온자리와 관련시키는데, 그 이유는 오리온자리가 황소자리에 가까우며 미트라와 오리온이 둘 다 넓은 어깨를 가지고 있고, 끝부분은 벌어져 있고 허리부는 좁은 옷을 입고 있으며, 허리에 벨트를 메고 있는 것에서 서로 닮았으며, 이러한 모습은 오리온자리의 모습이기 때문이라고 말하였다.[196]

베크(Beck)는 스파이델(Speidel)과 울란지(Ulansey)가 문자 그대로 지도를 읽는 태도를 고수하는 것을 비판하였는데, 이들의 이론은 "잘못된 길로 꾀어 이끄는 도깨비불(will-o'-the-wisp)"이라고 혹평하였다.[197] 베크는 토럭터니를 문자 그대로 별자리표(star chart)로 읽는 것은 두 가지 중요한 문제를 일으킨다고 주장하였다. 첫째는 (스파이델과 울란지의 노력에도 불구하고) 미트라 그 자신에 대응되는 별자리를 찾기가 어렵다는 것이고 둘째는 별자리표와는 달리 토럭터니의 각 요소는 한 가지 이상의 대응물을 가질 수 있다는 것이다. 미트라를 한 별자리로 보기 보다는, 토럭터니 장면의 다른 상징물들이 나타내는 천상의 무대의 제일의 여행자, 별자리들을 통과하면서 움직이고 있는 무적의 태양신(Unconquered Sun)으로 보아야 할 것이라고 주장하였다.[197]

그러나 다시 메이어(Meyer)는 〈미트라 전례서〉가 미트라교의 세계를 반영하고 있으며 미트라가 세차운동을 일으킨 신이라는 울란지(Ulansey)의 이론이 맞다는 것을 확인해 주는 문헌일 수 있다고 주장하였다.[198]

미트라교와 다른 종교

315년경의 콘스탄티누스 1세의 동전으로, 동전의 뒷면에는 솔 인빅투스가 묘사되어 있는데 "나의 동료인 무적의 태양신에게 헌정하는"이라는 뜻의 솔리 인빅토 코미티(SOLI INVICTO COMITI)라는 문자가 새겨져 있다

솔 또는 아폴로-헬리오스로서의 그리스도: 바티칸의 성 베드로 대성전 아래의 네크로폴리스의 4세기의 "영묘 M"에서 발견된 모자이크로 많은 학자들이 그리스도를 묘사한 것으로 해석하였다

카르눈툼에서 발견된 유피테르 돌리케누스의 상, 3세기

혼합주의는 고대 로마 종교의 특징이었는데, 미트라교도 고대 로마 종교의 이러한 혼합주의적 성격의 일부였다. 거의 모든 미트라에움에는 다른 컬트 종교의 신들에게 바쳐진 상들이 있었으며, 그리고 다른 신들의 신전에서 미트라에게 봉헌한 명문(銘文)이 흔히 발견되곤 하는데, 특히 유피테르 돌리케누스(Jupiter Dolichenus)의 신전에서 그러하다.[199] 미트라교는 고대 로마의 다른 전통적인 종교들의 대체물이 아니었으며 고대 로마의 다수의 종교적 실천 형태들 중의 하나였다. 예를 들어, 많은 미트라교 비전가들이 고대 로마의 시민 종교에 참여하고 있었던 것이 발견되었으며 또한 미트라교 비전가들 다른 신비 종교의 비전가들 목록 속에서 발견되기도 하였다.[200]

미트라교는 다른 이교의 신들과 관련이 있었다. 또한 미트라교가 기독교와 연결 관계가 있었다는 것을 지적하는 저술가들이 있다.

동시대의 다른 신들

파네스

오르페우스교(Orphism)의 교의와 사상은 미트라교에 가끔씩 영향을 끼쳤다.[201] 오르페우스교에 따르면, 파네스(Phanes)는 태초에 시간이 시작될 때 세계 알(world egg)에서 나와서 우주를 창조하였다.

미트라와 파네스의 혼합주의에 대한 문헌적인 증거들이 있다. 소피스트인 제노비오스(Zenobius: fl. 117~138)와 철학자이자 수학자였던 스미르나의 테온(Theon of Smyrna: fl. 100)의 저작에서 창조의 8 원소의 목록이 나온다. 제노비오스의 저작에 나오는 8 원소는 불(Fire), 물(Water), 흙(Earth), 하늘(Heaven), 달(Moon), 태양(Sun), 미트라(Mithras), 밤(Night)이다. 제노비오스의 저작에서는 이 목록에는 7번째 원소가 '미트라(Mithras)'로 나오는데, 이와는 달리 스미르나의 테온의 저작에서는 7번째 원소가 '파네스(Phanes)'로 나오며 나머지는 동일하다.[202]

로마의 한 미트라에움에서 발견된 조각상의 기단부에 새겨진 그리스어 명문(銘文)은 "솔-미트라-파네스 신에게 바치는"이라고 되어 있다. 하드리아누스 성벽의 베르코비키움(Vercovicium)에서 발견되어 현재 영국의 뉴캐슬대학교에 소장 중인 부조에는 미트라가 우주 알(cosmic egg)에서 나오는 모습이 묘사되어 있는데, 이 우주 알은 알의 모양이면서 또한 황도대의 고리와 같은 모습으로 나타나 있다.[203] 울란지(Ulansey)는 다음과 같은 의견을 부연하고 있다:

"《CIMRM》 860에서 가리키고 있는 바인 미트라(Mithras)와 파네스(Phanes)가 동일한 신이라는 것은 또한 로마에서 발견된 '제우스-헬리오스-미트라-파네스'라는 혼합주의의 신에게 바친 명문(銘文)과 '헬리오스-미트라-파네스'라는 혼합주의의 신에게 바친 또 다른 명문에 의해 명백하게 증명된다."[204]

다른 하나의 혼합주의 부조가 이탈리아 북부 에밀리아로마냐주에 있는 도시인 모데나에 있다. 이 부조에는 파네스가 알에서 나오는 장면이 묘사되어 잇는 그의 주위로 불꽃들이 쏘아져 나오고 있으며 황도대의 12 궁도들로 둘러싸여 있다. 이 모습은 뉴캐슬대학교에 소장 중인 부조와 매우 유사하다.[205] 이 자료들 외에도 미트라와 파네스가 같은 신으로 여겨졌다는 것을 가리키는 더 추가적인 자료들이 있다.[206]

솔 인빅투스

대여섯 명문(銘文)에서 미트라는 무적의 태양신을 뜻하는 "데우스 솔 인빅투스(deus sol invictus)"라는 호칭으로 불리고 있다. "인빅투스(invictus)"라는 낱말이 사용된 것은 이 호칭이 널리 사용되었다는 것을 뜻한다.[207] 그러나 미트라교는 고대 로마 후기의 국가 공인의 종교였던 솔 인빅투스(Sol Invictus) 컬트 종교처럼 국가의 후원을 받는 종교가 된 적은 결코 없었다.[177]

유피테르 돌리케누스

로마 속주 노리쿰의 카르눈툼(Carnuntum)에서 발견된 미트라에움들은 동시대의 유피테르 돌리케누스(Jupiter Dolichenus)의 신전과 밀접한 연계하에 건축된 것으로 보인다.[208] 그리고 유피테르 돌리케누스교와 미트라교의 두 컬트 종교 간에는 상당한 유사성이 있었던 것으로 보이는데, 두 컬트 종교는 모두 비밀한 의식을 가진 신비 종교였으며, 모두 군인들 사이에 널리 퍼졌으며, 각자의 성직자와 비전가에 대한 호칭이 서로 비슷하였다. 두 개의 큰 규모의 미트라에움이 아나톨리아의 돌리케(Doliche: 현재의 가지안테프)에서 발견되었는데, 대개의 경우와는 달리 이들은 초기에 건설된 미트라에움으로 여겨지고 있다.

헬리오스/솔

비록 미트라가 "솔 인빅투스", 즉 무적의 태양신이기도 하지만, 미트라와 솔이 미트라교의 아이코노그래피의 대여섯 장면에서 서로 다른 인물로 나타나고 있다. 이 장면들 중 특히 두드러진 것은 솔과 미트라가 함께 만찬을 하는 장면이다.[41] 다른 눈에 띄는 장면들로는, 솔의 뒤에서 미트라가 솔의 전차를 타고 승천하는 장면과, 두 신이 악수를 하는 장면과, 고기 조각이 하나 혹은 다수의 꼬치에 꿰여 놓여 있는 제단을 앞에 두고 두 신이 앉아 있는 장면이 있다.[41] 아주 특이한 장면으로, 솔이 미트라 앞에서 무릎을 꿇고 있는 장면이 있다. 이 장면에서 솔은 어떤 물건을 손에 들고 있는데 이 물건은 페르시아 모자나 황소의 우둔살(궁둥이살)로 해석되고 있다.[41]

미트라교와 기독교

미트라교와 기독교의 관계

황소를 타고 있는 미트라

초기 기독교와 미트라교의 관계에 대한 사고(思考)는 2세기의 기독교 저술가인 순교자 유스티노스(Justin Martyr: 100~165)의 언급에 기초하고 있다. 그는 미트라교인들이 기독교의 성찬 의식을 악마로부터 전수받아 모방하고 있다고 비난하였다.[209] 그는 다음과 같이 말하였다:

그러므로 또한 악마들은 [성찬식을] 모방하여 전함으로써 그 똑같은 것[= 성찬식]이 미트라 밀교에서 행해지도록 만들었다. 이 밀교에서는, 여러분이 이미 알고 있거나 혹은 알 수 있게 될 특정한 말과 함께, [성찬식의] 그 빵과 물 잔이 비전가의 앞에 차려진다.[210]

기독교 호교론자 또는 변증론자인 테르툴리아누스(160?~225?)가 기록한 바에 따르면, 미트라교의 비전 의식의 예비 의식으로, 비전가는 목욕 의식을 받았으며 이 목욕 의식의 끝에서 이마에 표식을 받았다. 테르툴리아누스는 이 의식들이 기독교의 세례 성사와 견진 성사의, 악마로부터 전수받았거나 영감을 받아 이루어진, 모조품이라고 기술하였다.[211]

마빈 메이어(Marvin Meyer)의 주장에 따르면, "초기 기독교는 ... 전반적으로, 많은 면에서 미트라교와 닮았다. 그 닮은 정도는 기독교 호교론자 또는 변증론자들로 하여금 서둘러서 그 유사점에 대한 창의적인 신학적 설명을 만들게 할만큼의 정도였다."[212]

호페(Hopfe)는 이 라이벌 종교에 대한 기독교계 원천 자료는 지극히 부정적인 입장에 서 있는데 이것은 기독교 저술가들이 미트라교를, 악마로부터 전수를 받았거나 또는 영감을 받아, 자신들의 종교를 모방하여 만들어진 종교라고 여겼기 때문이라고 주장하고 있다.[213] 고든(Gordon)은 미트라교와 기타 다른 그리스-로마 신비 종교에 대한 기독교 호교론자 또는 변증론자들의 정보는 자료로서 신뢰할 수 없는 것이라고 말하고 있다.[214]

1882년에 에르네스트 르낭(1823~1892)은 두 라이벌 종교에 대해 다음과 같은 생생한 묘사를 발표하였다: "만약 기독교의 성장이 어떤 치명적인 병폐에 의해 저지되었더라면 세상은 미트라교의 것이 되었을 것이다."[215][216] 그러나, 현대 학자들은 이 이론에 대해 이의를 제기하였다. 레너드 보일(Leonard Boyle: 1923~1999)은 1987년에, 알려진 미트라에움으로는 로마의 전체 도시에 단 50개의 미트라에움만이 있었다는 것을 지적하면서 "기독교에 대한 미트라교의 '위협'이 ... 너무 과장되고 있다"고 말하였다.[217] 에스퀘라(J. A. Ezquerra)는 두 종교의 지향점들이 서로 달랐기 때문에, 즉 미트라교는 보편적인 경향이나 야망을 갖고 있지 않았기 때문에 미트라교가 로마 세계를 지배할 것이라는 위협은 결코 실재하지 않았다고 주장하고 있다.[218] 에드윈 야마우치(Edwin M. Yamauchi)는 2007년에 르낭의 저작에 대해 언급하기를, "거의 150년 전에 출판된 것으로 원천 자료로서의 가치가 없다. 르낭의 미트라교에 대한 지식은 아주 적었다..."라고 하였다.[219]

그러나, 보이스(Boyce)에 따르면, 비록 미트라교가 동방에서 영향력이 컸던가 하는 것은 의심스럽지만, 서방에서는 미트라교는 기독교의 강력한 적이었다.[220][221][222] 필리포 코렐리(Filippo Coarelli)는 1979년에 40개의 실제의 또는 가능성이 있는 미트라에움들의 일람표를 만들었으며 로마 제국에는 "최소한 680~690개의" 미트라에움들이 있었을 것이라고 추정하였다.[8] 루이스 호페(Lewis M. Hopfe)는 400개 이상의 미트라교 유적이 발견되었는데, 이 유적들이 동쪽으로는 두라 에우로포스까지, 서쪽으로 영국까지 로마 제국 전역에 널러 퍼져 있었다고 말하고 있다. 또한 그는 미트라교가 기독교의 라이벌이었을 수 있다고 말하고 있다.[10]

데이빗 울란지(David Ulansey)는 르낭의 진술이 의문의 여지 없이 "다소 과장된 것"이라 본다.[223] 하지만, 그는 미트라교가 "로마 제국에서의 기독교의 주요 경쟁자들 중의 하나"였다고 보고 있다.[223] 울란지는 미트라교의 연구가 "기독교가 탄생하게 된 문화적 모체"를 이해하는데 중요하다고 보고 있다.[223] 또한, 울란지는 미트라교에 대한 자신의 천문학적 해석에 기반하여, 미트라가 예수 그리스도처럼 "우주 너머에서 온 존재"로 여겨지고 있었다는 점에서 "미트라교와 기독교 간에 깊은 유사성"이 있다고 주장한다.[224] 그는 미트라와 예수가 "어느 정도까지는, 궁극적 신비와 만난다는 면에서, 인간의 영혼 속에 있는 한 가지 깊은 열망의 두 가지 모습의 현현일 수 있다"고 말하였다.[224]

반면, 로널드 내시(Ronald Nash)[225]와 에드윈 야마우치 [226]를 포함한 학자들은 미트라교와 기독교의 관계에 대해 다른 해석을 제시하였다. 야마우치는 미트라교의 교의에 대한 문헌적 증거들의 대부분은 신약성경이 이미 널리 유포된 후에 쓰여진 것으로 미트라교가 기독교에 영향을 주었다기 보다는 오히려 기독교가 미트라교에 영향을 준 것으로 보인다는 주장을 제시하였다.

한편, 2세기의 철학자 켈수스(Celsus)는 영지주의의 분파들 중 오피스파의 사상이 미트라교에 영향을 끼쳤다는 증거로 해석될 수 있는 언급을 하였다.[227]

처녀 잉태

처녀 잉태 및 평생 동정인 마리아 문서를 참고하십시오.

가끔 미트라가 예수처럼 처녀 잉태로 태어났다고 말해진다. 그러나 고대의 기록에는 미트라가 그렇게 태어났다는 신화가 존재하지 않는다. 《미트라교 연구(Mithraic Studies)》에 따르면, 미트라는 단단한 바위로부터 성인의 모습으로 태어났다. "미트라는 프리기아 모자를 쓴 상태로 바위 덩어리로부터 솟아나오듯이 태어났는데 다만 몸 전체가 나온 모습이 아니라 아직 맨몸의 몸통만 보이는 상태인 것으로 묘사되어 있다. 미트라는 두 손 각각에 불이 밝혀진 횃불을 들고 높이 들고 있으며 페트라 제네트릭스(petra genetrix)로부터 미트라의 몸 주위로 붉은 불꽃들이 쏘아져 나오고 있다."[228]

데이빗 울란지(David Ulansey)는 미트라가 바위로부터 탄생했다는 신화는 페르세우스가 지하 동굴로부터 탄생했다는 신화로부터 유래한 믿음이라고 추정하고 있다.[229]

12월 25일

크리스마스 및 솔 인빅투스 문서를 참고하십시오.

미트라가 12월 25일에 태어났다고 종종 말해지고 있다. 그러나 베크(Beck)는 미트라가 12월 25일에 태어났다는 것은 사실이 아니라고 말하였다. 그는 이 주장을 가장 진부한 사실 왜곡이라고 말하였다. 이어서 그는 이 주장에 대해 다음과 같이 말하고 있다: "실제에 있어서, 미트라가 12월 25일에 태어났다는 것에 대한 유일한 증거는 〈필로칼루스의 달력(Calendar of Philocalus)〉에 나타나 있는 12월 25일자의 기념일 중에 인빅투스(Invictus: 무적의 존재)의 탄생일 축제가 있다는 것이다. '인빅투스(Invictus)'는 당연히 아우렐리아누스(재위 270~275)의 태양신인 솔 인빅투스(Sol Invictus)이다. 이 태양신과는 다른 신이며 더 초기의 신이며 국가 공인의 신이 아닌 솔 인빅투스 미트라(Sol Invictus Mithras)가 12월 25일에 태어났다는 것은 그래야 할 필요도 없고 나아가 그럴 가능성도 없다."[53]

미트라교는 로마의 밀의종교들 중에서도 특별히 '대중적인' 혹은 '공공적인' 면이 없었다. 미트라에 대한 예배는 오직 비전가들에게만 한정되었으며, 미트라교의 비전가들은 미트라에움에서 비밀히 자신들의 예배 의식을 가졌다.[230] 클라우스(Clauss)는 다음과 같이 진술하였다: "미트라 밀교에는 대중적인 혹은 공공적인 의식이 없었다. 12월 25일에 열린 '나탈리스 인빅티(natalis Invicti: 무적의 존재(태양)의 탄생)' 축제는 태양 또는 태양신에 대한 일반적인 축제였으며 결코 미트라 밀교에 특정한 축제가 아니였다."[231]

스티븐 하이만스(Steven Hijmans)는 일반적인 "나탈리스 인빅티" 축제가 크리스마스와 관련이 있는지에 대해 자세히 논하고 있는데, 미트라의 탄생일을 가능성 있는 크리스마스의 기원들 중 하나로 보지는 않는다.[232]

구원

로마의 산타 프리스카 미트라에움(St. Prisca Mithraeum, 기원후 200년경)[233]의 벽에는 "에트 노스 세르바스티(?) . . . 산구이네 푸소(et nos servasti (?) . . . sanguine fuso: 그리고 당신은 우리를 구원하였습니다. . . 흘린 피로써)"라는 텍스트가 칠해져 있다. 비록 이 텍스트에 나오는 "당신"이 아마도 미트라가 죽인 황소를 가리키는 것이 아닌가 하고 여겨지지만, 어떤 원천 자료도 미트라교의 구원에 대해 언급하고 있지 않기 때문에 그리고 "세르바스티(servasti: 유지하다, 지키다, 보존하다)"라는 단어는 단지 추측에 의해 선택된 단어에 지나지 않기 때문에 텍스트의 전체 의미는 불분명한 상태이다.[234]

로버트 터칸(Robert Turcan)에 따르면, 미트라교의 구원은 개인의 영혼이 이 세상 너머의 다른 세상, 즉, 기독교의 천국이나 불교의 극락과 같은 이상향으로 가게 된다는 것과는 별로 관계가 없었다. 미트라교의 구원은 결국 선의 세력의 승리로 끝날 선의 세력과 악의 세력과의 우주적인 전쟁에 인간이 참여한다는 조로아스터교적 패턴에 기반한 것이었다.[235][236]

물의 상징

도나우강 유역에서 발견된 기념물들에는 횃불을 든 자들이 함께 있는 곳에서 미트라가 암벽에 활을 쏘는 장면이 있는데, 명백히, 이것은 물이 나오게 하기 위한 것이다.[237] 클라우스(Clauss)는 이 물의 기적은 식사 의식 다음으로 '기독교와 가장 유사한 것'이라고 말하였다.[238]

십자 성호

십자 성호 문서를 참고하십시오.

테르툴리아누스는 미트라교의 비전가들이 이마에 표식을 찍었다고 말했는데, 그 방식이 어떤 것이었는 지에 대해서는 언급하지 않았다.[239] 이 표식이 십자가였는지, 낙인이었는지, 문신이었는지 혹은 어떤 종류의 영구적인 표식이었는지에 대해서는 아무런 자료도 없으며, 페르 베스코브(Per Beskow)는 미트라교에서 비전가들의 이마에 표식을 찍었다는 아이디어 자체가 "학자적인 신화(scholarly myth)"라고 말하였다.[240]

X자형 십자가가 그려져 있는 원이 미트라에움들에서 흔히 발견되는데, 특히 레온토세팔린과의 연계하에서 많이 나타난다.

미트라교의 모티프와 중세 기독교 미술

기독교 미술 문서를 참고하십시오.

18세기 말부터 몇몇 저술가들은 중세 기독교 미술의 얼마간의 요소들이 미트라교의 부조들에서 발견되는 이미지들을 반영하고 있다고 말하였다.[241] 프란트 퀴몽도 이들에 속하는데, 그는 여러 요소들의 조합이라는 관점에서 보다는 개별 모티프를 독립적으로 연구하였으며 이 요소들이 같은 방식으로 기독교 미술에 결합되어 있는 지를 연구하였고 그 결론으로 위와 같은 견해를 가졌다.[242] 퀴몽은 기독교가 이교(異教, paganism)를 누르고 승리한 후에, 미술가들이 원래 미트라교를 위해 고안된 스톡이미지(stock image)들을 성경에 나오는 새롭고 낯선 이야기들을 묘사하는 데에 사용하였다고 주장하였다. 그는 "작업장의 목조르기(stranglehold of the workshop)"는 최초의 기독교 아트워크들이 아주 많이 이교의 미술에 기반하여 만들어졌던 것을 의미하는데, "의상과 자세를 약간 바꿈으로써 이교의 장면이 기독교의 그림으로 변형되었다"고 말하였다.[243]

동굴 속에서 불의 전차를 타고 있는 엘리야 (그림에서 가운데):
불가리아의 릴라 수도원(Rila Monastery)의 프레스코, 중세 동방 정교회 전통, 20세기에 보수

이후, 일련의 학자들은 중세의 로마네스크 미술(11~13세기) 속에 미트라교 부조와의 유사성이 있는 지에 대해 논의하였다.[244] 베르마세렌(Vermaseren)은 이러한 영향을 확인할 수 있는, 유일하게 확실한 예는 불의 말들이 끄는 전차를 따고 엘리야가 승천하는 이미지라고 말하였다.[245] 디먼(Deman)은 개별 요소들을 독립적으로 비교하는 것은 유용하지 않으며 요소들의 조합이 연구되어야 한다고 말하였다. 그는 또한 이미지가 유사한 것이 사상적 영향을 받은 것인지 혹은 단순히 기술적 전통의 문제인지를 판별할 수 있게 하는 기준은 아니라고 지적하였다. 그는 미트라교의 이미지와 유사한 중세의 부조들을 열거하고 있다. 그러나 그는 이 목록으로부터 어떤 결론들을 이끌어내는 것은 거부하고 있는데 그 이유는 이 목록으로부터 이끌어내는 결론들이 모두 주관적인 결론 그 이상이 될 수 없기 때문이라고 하였다.[246]

기독교 교회로 재사용된 미트라에움

가장 잘 보존된 미트라에움들 중의 대여섯 곳들, 특히 산 클레멘테(San Clemente) 미트라에움과 산타 프리스카(Santa Prisca) 미트라에움처럼 로마에 소재한 것들이 기독교 교회 아래에서 발견되었다. 이러한 발견은, 로마 판테온과 같은 비기독교 시민 종교의 신전들과 사원들이 교회로 사용된 것과 비슷한 방식으로, 미트라에움을 기독교 예배를 위해 사용한 것이 기독교가 취했던 일반 경향이지 않았는가 하는 논의와 주장을 불러 일으켰다. 그러나, 이들 로마의 미트라에움들의 경우, 미트라에움 위에 교회를 세우기 전에 잡석과 쇄석으로 미트라에움을 매운 후 교회를 세운 것으로 보인다. 따라서 이들 로마의 미트라에움들은 미트라에움이 계획적으로 기독교 교회로 사용되었다는 것을 증명하는 확정적인 사례가 되지 못한다. 브리튼 제도의 초기 기독교 교회에 대한 연구에 따르면, 만약 증거가 있다고 한다면, 그 증거들이 가리키는 방향은, 최소한 브리튼 제도의 경우, 이전에 미트라에움으로 사용되었던 장소를 피해서 교회 부지를 선정하는 경향이 있었다는 것이다.[247]

한편, 미트라교의 부조가 기독교 교회에 사용된 최소한 1개의 알려진 사례가 있다. 이것은 영국 링컨셔주 링컨의 고우츠(Gowts)에 소재한 성 베드로 교회(church of St Peter)에 추가된 11세기 초의 탑이다. 매우 많이 풍화된 상태의, 여러 개의 열쇠를 들고 있는 미트라교의 사자 머리를 한 인물상이 이 교회탑에 들어 있다. 아마도 이 인물상은 로마 제국 시대의 링컨에 소재했던 한 미트라에움의 유적에서 가져온 것으로 여겨지고 있다. 하지만, 이 인물상이 교회탑에 들어 있게 된 이유는, 명백히, 이 인물상이 사도 베드로를 나타낸 것이라고 오인하였기 때문으로 보인다.[248]

같이 보기

각주

Geden, A. S. (2004년 10월 15일). 《Select Passages Illustrating Mithraism 1925》. Kessinger Publishing. 51–쪽. ISBN 9781417982295. 2012년 2월 10일에 확인함. Porphyry moreover seems to be the only writer who makes reference to women initiates into the service and rites of Mithra, and his allusion is perhaps due to a misunderstanding.....The participation of women in the ritual was not unknown in the Eastern cults, but the predominant military influence in Mithraism seems to render it unlikely in this instance.[깨진 링크(과거 내용 찾기)]
Beck, Roger (2002년 7월 20일). “Mithraism”. Encyclopaedia Iranica, Online Edition. 2011년 3월 24일에 확인함. The term "Mithraism" is of course a modern coinage. In antiquity the cult was known as "the mysteries of Mithras"; alternatively, as "the mysteries of the Persians." …The Mithraists, who were manifestly not Persians in any ethnic sense, thought of themselves as cultic "Persians." …the ancient Roman Mithraists themselves were convinced that their cult was founded by none other than Zoroaster, who "dedicated to Mithras, the creator and father of all, a cave in the mountains bordering Persia," an idyllic setting "abounding in flowers and springs of water" (Porphyry, On the Cave of the Nymphs 6).
“Electronic Journal of Mithraic Studies”. 2011년 5월 17일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2011년 3월 28일에 확인함. The Electronic Journal of Mithraic Studies (EJMS) is a revival of the Journal of Mithraic Studies edited by Dr. Richard Gordon. It is a place where researchers on Roman Mithraism can publish the product of their research and make it freely available for other interested people.
Beck, Roger (2002년 7월 20일). “Mithraism”. Encyclopaedia Iranica, Online Edition,. 2011년 3월 28일에 확인함. For most of the twentieth century the major problem addressed by scholarship on both Roman Mithraism and the Iranian god Mithra was the question of continuity.
M. Clauss, 《The Roman cult of Mithras》, p. 42: "That the hand-shaken might make their vows joyfully forever"
Lewis M. Hopfe, "Archaeological indications on the origins of Roman Mithraism", in Lewis M. Hopfe (ed). 《Uncovering ancient stones: essays in memory of H. Neil Richardson》, Eisenbrauns (1994), pp. 147-158. p. 156:
"Beyond these three Mithraea [in Syria and Palestine], there are only a handful of objects from Syria that may be identified with Mithraism. Archaeological evidence of Mithraism in Syria is therefore in marked contrast to the abundance of Mithraea and materials that have been located in the rest of the Roman Empire. Both the frequency and the quality of Mithraic materials is greater in the rest of the empire. Even on the western frontier in Britain, archaeology has produced rich Mithraic materials, such as those found at Walbrook. If one accepts Cumont's theory that Mithraism began in Iran, moved west through Babylon to Asia Minor, and then to Rome, one would expect that the cult left its traces in those locations. Instead, archaeology indicates that Roman Mithraism had its epicenter in Rome. Wherever its ultimate place of origin may have been, the fully developed religion known as Mithraism seems to have begun in Rome and been carried to Syria by soldiers and merchants. None of the Mithraic materials or temples in Roman Syria except the Commagene sculpture bears any date earlier than the late first or early second century. ['footnote in cited text:' 30. Mithras, identified with a Phrygian cap and the nimbus about his head, is depicted in colossal statuary erected by King Antiochus I of Commagene, 69-34 B.C.. (see Vermaseren, 《CIMRM》 1.53-56). However, there are no other literary or archaeological evidences to indicate that the religion of Mithras as it was known among the Romans in the second to fourth centuries A.D. was practiced in Commagene]. While little can be proved from silence, it seems that the relative lack of archaeological evidence from Roman Syria would argue against the traditional theories for the origins of Mithraism."
Clauss, Manfred. 《The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries》. xxi쪽. ISBN 0415929776.
Coarelli; Beck, Roger; Haase, Wolfgang (1984). 《Aufstieg und niedergang der römischen welt [The Rise and Decline of the Roman World]》. Walter de Gruyter. 2026–쪽. ISBN 9783110102130. 2011년 3월 20일에 확인함. A useful topographic survey, with map, by F. Coarelli (1979) lists 40 actual or possible mithraea (the latter inferred from find-spots, with the sensible proviso that a mithraeum will not necessarily correspond to every find). Principally from comparisons of size and population with Ostia, Coarelli calculates that there will have been in Rome "not less than 680–690" mithraea in all ... .
Ulansey, David (1991). 《Origins of the Mithraic Mysteries》. New York: Oxford UP. 3쪽. ISBN 0-19-506788-6. However, in the absence of any ancient explanations of its meaning, Mithraic iconography has proven to be exceptionally difficult to decipher.
Hopfe, Lewis M.; Richardson, Henry Neil (1994년 9월). 〈Archaeological Indications on the Origins of Roman Mithraism〉. Lewis M. Hopfe (편집). 《Uncovering ancient stones: essays in memory of H. Neil Richardson》. Eisenbrauns. 147 –쪽. ISBN 9780931464737. 2011년 3월 19일에 확인함. Today more than four hundred locations of Mithraic worship have been identified in every area of the Roman Empire. Mithraea have been found as far west as England and as far east as Dura Europas. Between the second and fourth centuries C.E. Mithraism may have vied with Christianity for domination of the Roman world.
Charlton T. Lewis, Charles Short. A Latin Dictionary
Ulansey, David (1991). 《Origins of the Mithraic Mysteries》. New York: Oxford UP. 90쪽. ISBN 0-19-506788-6. It is therefore highly likely that it was in the context of Mithridates' alliance with the Cilician pirates that there arose the synchretistic link between Perseus and Mithra which led to the name Mithras (a Greek form of the name Mithra) being given to the god of the new cult.
《Britannica, Encyclopedia of World Religions.》. Encyclopædia Britannica, Inc. 2006. 509쪽. ISBN 978-1-59339-491-2. ...Mithra is the next most important deity and may even have occupied a position of near equality with Ahura Mazde. He was associated with the Sun, and in time the name Mithra became a common word for “Sun.” Mithra functioned preeminently in the ethical sphere; he was the god of the covenant, who oversaw all solemn agreements that people made among themselves... In later times Mithra gave his name to Mithraism, a Mystery religion.
Ulansey, David (1991). 《Origins of the Mithraic Mysteries》. New York: Oxford UP. 8쪽. ISBN 0-19-506788-6. Cumont's... argument was straightforward and may be summarized succinctly: the name of the god of the cult, Mithras, is the Latin (and Greek) form of the name of an ancient Iranian god, Mithra; in addition, the Romans believed that their cult was connected with Persia (as the Romans called Iran); therefore we may assume that Roman Mithraism is nothing other than the Iranian cult of Mithra transplanted into the Roman Empire.
Xenophon, Cyropaedia 7.5.53. Cited in Henry George Liddell and Robert Scott, A Greek-English Lexicon
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"The usual western nominative form of Mithras' name in the mysteries ended in -s, as we can see from the one authentic dedication in the nominative, recut over a dedication to Sarapis (463, Terme de Caracalla), and from occasional grammatical errors such as deo inviato Metras (1443). But it is probable that Euboulus and Pallas at least used the name Mithra as an indeclinable (ap. Porphyry, 《De abstinentia》 II.56 and IV.16)."
E.g. in Rig Veda 3, Hymn 59
Michael Speidel (1980). 《Mithras-Orion: Greek hero and Roman army god》. Brill. 1–쪽. ISBN 9789004060555. India's sacred literature refers to him since the hymns of the Rig Veda. But it was in Iran where Mithras rose to the greatest prominence: rebounding after the reforms of Zarathustra, Mithras became one of the great gods of the Achaemenian emperors and to this very day he is worshipped in India and Iran by Parsees and Zarathustrians.
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Ulansey, David (1991). 《Origins of the Mithraic Mysteries》. New York: Oxford UP. 94쪽. ISBN 0-19-506788-6. the intimate alliance between the pirates and Mithridates Eupator, named after Mithra and mythically descended from Perseus, led to the pirates adopting the name Mithras for the new god.
Boyce, Mary; Grenet, Frantz (1975). 《Zoroastrianism under Macedonian and Roman rule, Part 1》. Brill. 468, 469쪽. ISBN 9004092714. 2011년 3월 16일에 확인함. The theory that the complex iconography of the characteristic monuments (of which the oldest belong to the second century A.C.) could be interpreted by direct reference to Iranian religion is now widely rejected; and recent studies have tended greatly to reduce what appears to be the actual Iranian content of this "self consciously 'Persian' religion", at least in the form which it attained under the Roman empire. Nevertheless, as the name Mithras alone shows, this content was of some importance; and the Persian affiliation of the Mysteries is acknowledged in the earliest literary reference to them.
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Clauss, M. 《The Roman cult of Mithras》, p. xxi:
“we possess virtually no theological statements either by Mithraists themselves or by other writers.”
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David Ulansey, 《The origins of the Mithraic mysteries》, p. 6:
"Although the iconography of the cult varied a great deal from temple to temple, there is one element of the cult's iconography which was present in essentially the same form in every mithraeum and which, moreover, was clearly of the utmost importance to the cult's ideology; namely the so-called tauroctony, or bull-slaying scene, in which the god Mithras, accompanied by a series of other figures, is depicted in the act of killing the bull."
Clauss, M., 《The Roman cult of Mithras》, p.77.
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Clauss, M. 《The Roman cult of Mithras》, p.98-9.
“An image search for "tauroctony" will show many examples of the variations.”
Näsström, Britt-Marie. “The sacrifi ces of Mithras” (PDF). 2011년 4월 4일에 확인함. He is wearing a Phrygian cap and a wind-filled cloak, and, most remarkable of all, his head is turned in the other direction as if he would not look at his own deed. Still, this sacrifice is a guarantee of salvation for the participants.
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〈Roman Religion〉. 《Encyclopædia Britannica Online》. Encyclopædia Britannica. 2011년 4월 7일에 확인함. For a time, coins and other monuments continued to link Christian doctrines with the worship of the Sun, to which Constantine had been addicted previously. But even when this phase came to an end, Roman paganism continued to exert other, permanent influences, great and small....The ecclesiastical calendar retains numerous remnants of pre-Christian festivals—notably Christmas, which blends elements including both the feast of the Saturnalia and the birthday of Mithra.
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Bjørnebye, Jonas (2007). 《Hic locus est felix, sanctus, piusque benignus: The cult of Mithras in fourth century Rome, Dissertation for the degree of philosophiae doctor (PhD)》. 12, 36쪽. The discovery of a large quantity of tableware as well as animal remains in a pit outside the newly excavated mithraeum at Tienen, Belgium, has also attracted new attention to the topic of Mithraic processions and large-scale feasts, begging a re-examination of the secrecy of the cult and its visibility in local society...provides evidence for large-scale, semi-public feasts outside of the mithraeum itself, suggesting that each mithraeum might have had a far larger following than its relative size would imply.
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Beck, Roger (2007). 《The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire》. London: Oxford University Press. 87쪽. ISBN 0199216134. Nevertheless, the fact that Porphyry and/or his sources would have had no scruples about adapting or even inventing Mithraic data to suit their arguments does not necessarily mean that they actually did so. It is far more likely that Mithraic doctrine (in the weak sense of the term!) really was what the philosophers said it was... there are no insuperable discrepancies between Mithraic practice and theory as attested in Porphyry and Mithraic practice and theory as archaeology has allowed us to recover them. Even if there were major discrepancies, they would matter only in the context of the old model of an internally consistent and monolithic Mithraic doctrine.
"Beck on Mithraism", p. 16
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Clauss, M., 《The Roman cult of Mithras》, p.139.
Bjørnebye, Jonas (2007). 〈The mithraea as buildings〉. 《Hic locus est felix, sanctus, piusque benignus: The cult of Mithras in fourth century Rome,Dissertation for the degree of philosophiae doctor (PhD)》. The extant mithraea present us with actual physical remains of the architectural structures of the sacred spaces of the Mithraic cult. While the Mithraists themselves never used the word mithraeum as far as we know, but preferred words like speleum or antrum (cave), crypta (underground hallway or corridor), fanum (sacred or holy place), or even templum (a temple or a sacred space), the word mithraeum is the common appellation in Mithraic scholarship and is used throughout this study
Clauss, M., 《The Roman cult of Mithras》, p.73.
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Clauss, 《The Roman cult of Mithras》, p.102. The Suda reference given is 3: 394, M 1045 Adler.
“No one was permitted to be initiated into them (the mysteries of Mithras), until he should show himself holy and steadfast by undergoing several graduated tests.”
"Mithras" 보관됨 2015-09-24 - 웨이백 머신, translated by Catharine Roth, Suda On Line. 2012년 4월 10일에 확인.
“The Persians believe that the sun is Mithras and they offer many sacrifices to him. So no one would be able to be initiated into his cult unless going through some steps of ordeals he shows himself holy and free from passion.”
Clauss, 《The Roman cult of Mithras》, p.102. The Gregory reference given is to 《Oratio》 4. 70.
Jerome, 《Letters》 107, ch. 2 (To Laeta)
“And to pass over such old stories which to unbelievers may well seem incredible, did not your own kinsman Gracchus whose name betokens his patrician origin, when a few years back he held the prefecture of the City, overthrow, break in pieces, and shake to pieces the grotto of Mithras and all the dreadful images therein? Those I mean by which the worshippers were initiated as Raven, Bridegroom, Soldier, Lion, Perseus, Sun, Crab, and Father? Did he not, I repeat, destroy these and then, sending them before him as hostages, obtain for himself Christian baptism?”
M.Clauss, 《The Roman cult of Mithras》, p.132-133
M.Clauss, 《The Roman cult of Mithras》, p.133-138
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Clauss, M., 《The Roman cult of Mithras》, p.103.
M. Clauss, 《The Roman cult of Mithras》, p. 105:
"the followers of Mithras were the 'initiates of the theft of the bull, united by the handshake of the illustrious father." (《Err. prof. relig.》 5.2)
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Richard Gordon (2005). 〈Mithraism〉 Seco판. Lindsay Jones (편집). 《Encyclopedia Of Religion》 9. Thomas Gale, Macmillan Reference USA. 6090쪽. ...Moreover, not a single woman is listed: the repeated attempts to show that women might belong to the cult are wishful thinking (Piccottini, 1994).
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Clauss, 《The Roman cult of Mithras》, p.39.
Clauss, M., 《The Roman cult of Mithras》, p.144-145: "Justin's charge does at least make clear that Mithraic commandments did exist."
Clauss, M., 《The Roman cult of Mithras》, p.144, referencing 《Caesares》 336C in the translation of W.C.Wright. Hermes addresses Julian: "As for you ..., I have granted you to know Mithras the Father. Keep his commandments, thus securing for yourself an anchor-cable and safe mooring all through your life, and, when you must leave the world, having every confidence that the god who guides you will be kindly disposed."
Tertullian, 《De Corona Militis》, 15.3
Vermaseren, M. J. (1963). 《Mithras: the Secret God》. London: Chatto and Windus. 29쪽. Other early evidence of the first decades B.C. refers only to the reverence paid to Mithras without mentioning the mysteries: examples which may be quoted are the tomb inscriptions of King Antiochus I of Commagene at Nemrud Dagh, and of his father Mithridates at Arsameia on the Orontes. Both the kings had erected on vast terraces a number of colossal statues seated on thrones to the honour of their ancestral gods. At Nemrud we find in their midst King Antiochus (69–34 BC) and in the inscription Mithras is mentioned ...
Vermaseren, M. J. (1956). 《Corpus inscriptionum et monumentorum religionis mithriacae》. The Hague: Martinus Nijhoff. CIMRM 29. Head of a beardless Mithras in Phrygian cap, point of which is missing.
Vermaseren, M. J. (1956). 《Corpus inscriptionum et monumentorum religionis mithriacae》. The Hague: Martinus Nijhoff. CIMRM 28. The gods are represented in a sitting position on a throne and are: Apollo-Mithras (see below); Tyche-Commagene; Zeus-Ahura-Mazda; Antiochus himself and finally Ares-Artagnes.
Vermaseren, M. J. (1956). 《Corpus inscriptionum et monumentorum religionis mithriacae》. The Hague: Martinus Nijhoff. CIMRM 32, verse 55.
R D Barnett (1975). John R Hinnells (편집). 《Mithraic studies: proceedings of the first International congress of Mithraic studies, Vol. II》. Manchester University Press ND. 467–쪽. According to Vermaseren, there was a Mithras cult in the Fayum in the third century BC, and according to Pettazzoni the figure of Aion has its iconographic origin in Egypt.
R D Barnett (1975). John R Hinnells (편집). 《Mithraic studies: proceedings of the first International congress of Mithraic studies, Vol. II》. Manchester University Press ND. 467–468쪽. I ... see these figures or some of them in the impression of the remarkable royal seal of King Saussatar of Mitanni (c. 1450 BC great-great-grandfather of Kurtiwaza), the only royal Mitannian seal that we possess....Mithra--tauroctonos, characteristically kneeling on the bull to despatch it. We can even see also the dog and snake ... below him are twin figures, one marked by a star, each fighting lions ... below a winged disc between lions and ravens, stands a winged, human-headed lion, ...
Beck, Roger. 〈On Becoming a Mithraist New Evidence for the Propagation of the Mysteries〉. Leif E. Vaage (편집). 《Religious Rivalries in the Early Roman Empire and the Rise of Christianity》. 182쪽. The origins and spread of the Mysteries are matters of perennial debate among scholars of the cult.
Clauss, Manfred (2000). Gordon, Richard (trans.) (편집). 《The Roman cult of Mithras》. Edinburgh University Press. ISBN 074861396X.
Ulansey, David. “The Cosmic Mysteries of Mithras”. 2011년 3월 20일에 확인함. Our earliest evidence for the Mithraic mysteries places their appearance in the middle of the first century B.C.: the historian Plutarch says that in 67 B.C. a large band of pirates based in Cilicia (a province on the southeastern coast of Asia Minor) were practicing "secret rites" of Mithras. The earliest physical remains of the cult date from around the end of the first century A.D., and Mithraism reached its height of popularity in the third century.
C.M.Daniels, "The role of the Roman army in the spread and practice of Mithraism" in John R. Hinnells (ed) 《Mithraic Studies: proceedings of the first International congress of Mithraic Studies》, Manchester university press (1975), vol. 2, p. 250:
“Traditionally there are two geographical regions where Mithraism first struck root in the Roman empire: Italy and the Danube. Italy I propose to omit, as the subject needs considerable discussion, and the introduction of the cult there, as witnessed by its early dedicators, seems not to have been military. Before we turn to the Danube, however, there is one early event (rather than geographical location) which should perhaps be mentioned briefly in passing. This is the supposed arrival of the cult in Italy as a result of Pompey the Great's defeat of the Cilician pirates, who practised 'strange sacrifices of their own ... and celebrated certain secret rites, amongst which those of Mithra continue to the present time, having been first instituted by them'. Suffice it to say that there is neither archaeological nor allied evidence for the arrival of Mithraism in the West at that time, nor is there any ancient literary reference, either contemporary or later. If anything, Plutarch's mention carefully omits making the point that the cult was introduced into Italy at that time or by the pirates.”
Beck, R., "The Mysteries of Mithras: A New Account of their Genesis", Journal of Roman Studies, 1998, 115-128. p. 118.
Vermaseren, M. J. (1960). 《Corpus inscriptionum et monumentorum religionis mithriacae》. 2 vols. The Hague: Martinus Nijhoff.
Gordon, Richard L. (1978). “The date and significance of CIMRM 593 (British Museum, Townley Collection”. 《Journal of Mithraic Studies II》: 148–174. pdf 파일을 여기 보관됨 2010-05-25 - 웨이백 머신에서 다운로드 받을 수 있다.
Beskow, Per, 〈The routes of early Mithraism〉, in 《Études mithriaques》 Ed.Jacques Duchesne-Guillemin. p.14:
“Another possible piece of evidence is offered by five terracotta plaques with a tauroctone, found in Crimea and taken into the records of Mithraic monuments by Cumont and Vermaseren. If they are Mithraic, they are certainly the oldest known representations of Mithras tauroctone; the somewhat varying dates given by Russian archaeologists will set the beginning of the first century C.E. as a terminus ad quem, which is also said to have been confirmed by the stratigraphic conditions.” Note 20 gives the publication as W. Blawatsky / G. Kolchelenko, 《Le culte de Mithra sur la cote spetentrionale de la Mer Noire》, Leiden 1966, p.14f.
...the area [the Crimea] is of interest mainly because of the terracotta plaques from Kerch (five, of which two are in CIMRM as nos 11 and 12). These show a bull-killing figure and their probable date (second half of first-century BC to first half of first AD) would make them the earliest tauroctonies -- if it is Mithras that they portray. Their iconography is significantly different from that of the standard tauroctony (e.g. in the Attis-like exposure of the god's genitals). Roger Beck, 《Mithraism since Franz Cumont》, 《Aufsteig und Niedergang der romischen Welt》 II 17.4 (1984), p. 2019
Beskow, Per, 〈The routes of early Mithraism〉, in 《Études mithriaques》 Ed.Jacques Duchesne-Guillemin. p.15:
“The plaques are typical Bosporan terracottas... At the same time it must be admitted that the plaques have some strange features which make it debateable if this is really Mithra(s). Most striking is the fact that his genitals are visible as they are in the iconography of Attis, which is accentuated by a high anaxyrides. Instead of the tunic and flowing cloak he wears a kind of jacket, buttoned over the breast with only one button, perhaps the attempt of a not so skillful artist to depict a cloak. The bull is small and has a hump and the tauroctone does not plunge his knife into the flank of the bull but holds it lifted. The nudity gives it the character of a fertility god and if we want to connect it directly with the Mithraic mysteries it is indeed embarrassing that the first one of these plaques was found in a woman's tomb." Clauss, p.156: "He is grasping one of the bull's horns with his left hand, and wrenching back its head; the right arm is raised to deliver the death-blow. So far, this god must be Mithras. But in sharp contrast with the usual representations, he is dressed in a jacket-like garment, fastened at the chest with a brooch, which leaves his genitals exposed - the iconography typical of Attis.”
Gordon, Richard L. (1978). “The date and significance of CIMRM 593 (British Museum, Townley Collection”. 《Journal of Mithraic Studies II》: 148–174.. Online here 보관됨 2010-05-25 - 웨이백 머신 CIMRM 362 a , b = el l, VI 732 = Moretti, lGUR I 179: "Soli | Invicto Mithrae | T . Flavius Aug. lib. Hyginus | Ephebianus | d . d." - but the Greek title is just "`Hliwi Mithrai". The name "Flavius" for an imperial freedman dates it between 70-136 AD. The Greek section refers to a pater of the cult named Lollius Rufus, evidence of the existence of the rank system at this early date.
Gordon, Richard L. (1978). “The date and significance of CIMRM 593 (British Museum, Townley Collection”. 《Journal of Mithraic Studies II》: 148–174. p. 150.
C. M. Daniels, "The Roman army and the spread of Mithraism" in John R. Hinnels, 《Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies》, vol. 2, 1975, Manchester UP, pp.249-274.
“The considerable movement [of civil servants and military] throughout the empire was of great importance to Mithraism, and even with the very fragmentary and inadequate evidence that we have it is clear that the movement of troops was a major factor in the spread of the cult. Traditionally there are two geographical regions where Mithraism first struck root: Italy and the Danube. Italy I propose to omit, as the subject needs considerable discussion, and the introduction of the cult there, as witnessed by its early dedicators, seems not to have been military. Before we turn to the Danube, however, there is one early event (rather than geographical location) which should perhaps be mentioned briefly in passing. This is the supposed arrival of the cult in Italy as a result of Pompey the Great's defeat of Cilician pirates, who practiced 'strange sacrifices of their own... and celebrated certain secret rites, amongst which those of Mithras continue to the present time, have been first instituted by them'. (ref Plutarch, "Pompey" 24-25) Suffice it to say that there is neither archaeological nor allied evidence for the arrival of Mithraism in the west at that time, nor is there any ancient literary reference, either contemporary or later. If anything, Plutarch's mention carefully omits making the point that the cult was introduced into Italy at that time or by the pirates. Turning to the Danube, the earliest dedication from that region is an altar to Mitrhe (sic) set up by C. Sacidus Barbarus, a centurion of XV Appolinaris, stationed at the time at Carnuntum in Pannonia (Deutsch-Altenburg, Austria). The movements of this legion are particularly informative.” The article then goes on to say that XV Appolinaris was originally based at Carnuntum, but between 62-71 transferred to the east, first in the Armenian campaign, and then to put down the Jewish uprising. Then 71- 86 back in Carnuntum, then 86-105 intermittently in the Dacian wars, then 105-114 back in Carnuntum, and finally moved to Cappadocia in 114.
C. M. Daniels, "The Roman army and the spread of Mithraism" in John R. Hinnels, 《Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies》, vol. 2, 1975, Manchester UP, p. 263. The first dateable Mithraeum outside italy is from Böckingen on the Neckar, where a centurion of the legion VIII Augustus dedicated two altars, one to Mithras and the other (dated 148) to Apollo.
Lewis M. Hopfe, "Archaeological indications on the origins of Roman Mithraism", in Lewis M. Hopfe (ed). 《Uncovering ancient stones: essays in memory of H. Neil Richardson》, Eisenbrauns (1994), pp. 147-158. p.153: "At present this is the only Mithraeum known in Roman Palestine." p. 154:
“It is difficult to assign an exact date to the founding of the Caesarea Maritima Mithraeum. No dedicatory plaques have been discovered that might aid in the dating. The lamps found with the taurectone medallion are from the end of the first century to the late third century A.D. Other pottery and coins from the vault are also from this era. Therefore it is speculated that this Mithraeum developed toward the end of the first century and remained active until the late third century. This matches the dates assigned to the Dura-Europos and the Sidon Mithraea.”
"Beck on Mithraism", pp. 34–35. Online here.
Boyce, Mary; Grenet, Frantz (1975). 《Zoroastrianism under Macedonian and Roman rule, Part 1》. Brill. 468, 469쪽. ISBN 9004092714. 2011년 3월 16일에 확인함. ...the Persian affiliation of the Mysteries is acknowledged in the earliest literary reference to them. This is by the Latin poet Statius who, writing about 80 A.C., described Mithras as one who "twists the unruly horns beneath the rocks of a Persian cave". Only a little later (c. 100 A.C.) Plutarch attributed an Anatolian origin to the Mysteries, for according to him the Cilician pirates whom Pompey defeated in 67 B.C. "celebrated certain secret rites, amongst which those of Mithras continue to the present time, having been first instituted by them".
Ulansey, David (1991). 《Origins of the Mithraic Mysteries》. New York: Oxford UP. 29쪽. ISBN 0-19-506788-6.
Statius: Thebaid 1.719 to 720 J.H.Mozey's translation at Classical E-Text Latin text at The Latin Library
The prayer begins at Statius Thebaid 1.696 J.H.Mozey's translation at Classical E-Text Latin text at The Latin Library
Ulansey, David (1991). 《Origins of the Mithraic Mysteries》. New York: Oxford UP. 27 to 29쪽. ISBN 0-19-506788-6.
(《Life of Pompey》 24, referring to events c. 68 BC).
App. 《Mith》 14.92 cited in Ulansey, David (1991). 《Origins of the Mithraic Mysteries》. New York: Oxford UP. 89쪽. ISBN 0-19-506788-6.
E.D.Francis "Plutarch's Mithraic pirates". Appendix to Franz Cummont "The Dura Mithraeum". In the book: John R. Hinnells 《Mithraic Studies: Proceedings of the first international congress》. Manchester University Press 1975. Vol 1, p 207 to 210. (reference to Servius is in a lengthy footnote to page 208) Google books link
Dio Cassius 63.5.2
Beck, Roger (2002년 7월 20일). “Mithraism”. Encyclopaedia Iranica, Online Edition. 2011년 5월 15일에 확인함. In the Cumontian scenario this episode cannot mark the definitive moment of transfer, for Mithraism in that scenario was already established in Rome, albeit on a scale too small to have left any trace in the historical or archaeological record. Nevertheless, it could have been a spur to Mithraism’s emergence on to the larger stage of popular appeal.
Porphyry, De antro nympharum 2:
"For, as Eubulus says, Zoroaster was the first who consecrated in the neighbouring mountains of Persia, a spontaneously produced cave, florid, and having fountains, in honour of Mithra, the maker and father of all things; |12 a cave, according to Zoroaster, bearing a resemblance of the world, which was fabricated by Mithra. But the things contained in the cavern being arranged according to commensurate intervals, were symbols of the mundane elements and climates."
Porphyry, De antro nympharum 11:
"Hence, a place near to the equinoctial circle was assigned to Mithra as an appropriate seat. And on this account he bears the sword of Aries, which is a martial sign. He is likewise carried in the Bull, which is the sign of Venus. For Mithra. as well as the Bull, is the Demiurgus and lord of generation."
Turcan, Robert, 《Mithras Platonicus》, Leiden, 1975, via Beck, R. 《Merkelbach's Mithras》 p. 301-2.
Beck, R. 《Merkelbach's Mithras》 p. 308 n. 37.
Roger Beck; Luther H. Martin; Harvey Whitehouse (2004). 《Theorizing religions past: archaeology, history, and cognition》. Rowman Altamira. 101–쪽. ISBN 9780759106215. 2011년 3월 28일에 확인함.
Beck, Roger (2006). 《The Religion of the Mithras cult in the Roman empire》. Great Britain: Oxford University Press. 17쪽. De antro 6 is actually the sole explicit testimony from antiquity as to the intent of Mithraism’s mysteries and the means by which that intent was realized. Porphyry, moreover, was an intelligent and well-placed theoretician of contemporary religion, with access to predecessors’ studies, now lost.
Ulansey, David (1991). 《Origins of the Mithraic Mysteries》. New York: Oxford UP. 18쪽. ISBN 0-19-506788-6.
Meyer, Marvin (2006). 〈The Mithras Liturgy〉. A.J. Levine; Dale C. Allison, Jr.; John Dominic Crossan (편집). 《The historical Jesus in context》. New Jersey: Princeton University Press. 180쪽. ISBN 0-691-00991-0. (The reference is at line 482 of the 《Great Magical Papyrus of Paris》. The Mithras Liturgy comprises lines 475 - 834 of the Papyrus.)
See the Greek text with German translation in Albrecht Dieterich, Eine Mithrasliturgie, 2nd edition, pp 1-2
《The "Mithras Liturgy": Text, Translation and Commentary》 (Tubingen: Mohr Siebeck, 2003). p.12
Meyer, Marvin (2006). 〈The Mithras Liturgy〉. A.J. Levine; Dale C. Allison, Jr.; John Dominic Crossan (편집). 《The historical Jesus in context》. New Jersey: Princeton University Press. 180–182쪽. ISBN 0-691-00991-0.
《The "Mithras Liturgy": Text, Translation and Commentary》 (Tubingen: Mohr Siebeck, 2003)
Richard Gordon, "Probably Not Mithras", 《The Classical Review》 Vol. 55, No. 1 (March 2005) pp. 99-100.
Cumont, Franz (1894-1900). 《Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra》. Brussels: H. Lamertin.
Cumont, Franz (1903). 《The Mysteries of Mithra》. Translated by Thomas J. McCormack. Chicago: Open Court. Accessible online at Internet Sacred Text Archive: The Mysteries of Mithra Index (accessed May 16, 2012)
Beck, R. "Merkelbach's Mithras" in Phoenix 41.3 (1987) p. 298.
Hopfe, Lewis M.; Richardson, Henry Neil (1994년 9월). 〈Archaeological Indications on the Origins of Roman Mithraism〉. Lewis M. Hopfe (ed.) (편집). 《Uncovering ancient stones: essays in memory of H. Neil Richardson》. Eisenbrauns. 148–쪽. ISBN 9780931464737. 2011년 3월 19일에 확인함. Franz Cumont, one of the greatest students of Mithraism, theorized that the roots of the Roman mystery religion were in ancient Iran. He identified the ancient Aryan deity who appears in Persian literature as Mithras with the Hindu god Mitra of the Vedic hymns.
Cumont, Franz (1903). 《The Mysteries of Mithra》. p 107. (accessed Feb 13, 2011)
Cumont, Franz (1903). 《The Mysteries of Mithra》. p 104. 2012년 5월 16일에 확인.
Ulansey, David (1991). 《Origins of the Mithraic Mysteries》. New York: Oxford UP. 10쪽. ISBN 0-19-506788-6. In the course of the First International Congress, two scholar in particular presented devastating critiques of Cumont's Iranian hypothesis... One, John Hinnells, was the organizer of the conference... Of more importance in the long run, however, was the even more radical paper presented by R.L.Gordon...
John R. Hinnells, "Reflections on the bull-slaying scene" in 《Mithraic studies》, vol. 2, p. 303-4:
"Nevertheless we would not be justified in swinging to the opposite extreme from Cumont and Campbell and denying all connection between Mithraism and Iran."
John R. Hinnells, "Reflections on the bull-slaying scene" in 《Mithraic studies》, vol. 2, p. 303-4:
"Since Cumont's reconstruction of the theology underlying the reliefs in terms of the Zoroastrian myth of creation depends upon the symbolic expression of the conflict of good and evil, we must now conclude that his reconstruction simply will not stand. It receives no support from the Iranian material and is in fact in conflict with the ideas of that tradition as they are represented in the extant texts. Above all, it is a theoretical reconstruction which does not accord with the actual Roman iconography. What, then, do the reliefs depict? And how can we proceed in any study of Mithraism? I would accept with R. Gordon that Mithraic scholars must in future start with the Roman evidence, not by outlining Zoroastrian myths and then making the Roman iconography fit that scheme. ... Unless we discover Euboulus' history of Mithraism we are never likely to have conclusive proof for any theory. Perhaps all that can be hoped for is a theory which is in accordance with the evidence and commends itself by (mere) plausibility."
John R. Hinnells, "Reflections on the bull-slaying scene" in 《Mithraic studies》, vol. 2, p. 292:
"Indeed, one can go further and say that the portrayal of Mithras given by Cumont is not merely unsupported by Iranian texts but is actually in serious conflict with known Iranian theology. Cumont reconstructs a primordial life of the god on earth, but such a concept is unthinkable in terms of known, specifically Zoroastrian, Iranian thought where the gods never, and apparently never could, live on earth. To interpret Roman Mithraism in terms of Zoroastrian thought and to argue for an earthly life of the god is to combine irreconcilables. If it is believed that Mithras had a primordial life on earth, then the concept of the god has changed so fundamentally that the Iranian background has become virtually irrelevant."
R.L.Gordon, "Franz Cumont and the doctrines of Mithraism" in John R. Hinnells, 《Mithraic studies》, vol. 1, p. 215 f
Martin, Luther H. (2004). "Foreword" in Beck, Roger B. (2004). 《Beck on Mithraism: Collected Works With New Essays》. Aldershot: Ashgate. ISBN 0754640817., p. xiv.
Bianchi, Ugo. “The Second International Congress of Mithraic Studies, Tehran, September 1975” (PDF). 2011년 7월 24일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서. 2011년 3월 20일에 확인함. I welcome the present tendency to question in historical terms the relations between Eastern and Western Mithraism, which should not mean obliterating what was clear to the Romans themselves, that Mithras was a 'Persian' (in wider perspective: an Indo-Iranian) god.
Boyce, Mary (2001). “Mithra the King and Varuna the Master”. 《Festschrift für Helmut Humbach zum 80》 (Trier: WWT). pp. 243,n.18
Beck, Roger B. (2004). 《Beck on Mithraism: Collected Works With New Essays》. Aldershot: Ashgate. ISBN 0754640817., p. 28:
"Since the 1970s scholars of western Mithraism have generally agreed that Cumont's master narrative of east-west transfer is unsustainable;" although he adds that "recent trends in the scholarship on Iranian religion, by modifying the picture of that religion prior to the birth of the western mysteries, now render a revised Cumontian scenario of east-west transfer and continuities now viable."
Beck, Roger (2006). 《The Religion of the Mithras cult in the Roman empire》. Great Britain: Oxford University Press. 48–50쪽. ...an indubitable residuum of things Persian in the Mysteries and a better knowledge of what constituted actual Mazdaism have allowed modern scholars to postulate for Roman Mithraism a continuing Iranian theology. This indeed is the main line of Mithraic scholarship, the Cumontian model which subsequent scholars accept, modify, or reject. For the transmission of Iranian doctrine from East to West, Cumont postulated a plausible, if hypothetical, intermediary: the Magusaeans of the Iranian diaspora in Anatolia. More problematic, and never properly addressed by Cumont or his successors, is how real-life Roman Mithraists subsequently maintained a quite complex and sophisticated Iranian theology behind an occidental facade. Other than the images at Dura of the two ‘magi’ with scrolls, there is no direct and explicit evidence for the carriers of such doctrines....Up to a point, Cumont’s Iranian paradigm, especially in Turcan’s modified form, is certainly plausible.
Edwell, Peter. “Roger Beck, The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire: Mysteries of the Unconquered Sun. Reviewed by Peter Edwell, Macquarie University, Sydney”. 2011년 8월 10일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2011년 6월 14일에 확인함. The study of the ancient mystery cult of Mithraism has been heavily influenced over the last century by the pioneering work of Franz Cumont followed by that of M. J. Vermaseren. Ever since Cumont's volumes first appeared in the 1890s, his ideas on Mithraism have been influential, particularly with regard to the quest for Mithraic doctrine. His emphasis on the Iranian features of the cult is now less influential with the Iranising influences generally played down in scholarship over the last thirty years. While the long shadow cast by Cumont is sometimes susceptible to exaggeration, recent research such as that of Robert Turcan demonstrates that Cumont's influence is still strong.
Belayche, Nicole. 〈Religious Actors in Daily Life: Practices and Related Beliefs〉. Jörg Rüpke (편집). 《A Companion to Roman Religion》. 291쪽. Cumont, who still stands as an authoritative scholar for historians of religions, analyzed the diffusion of “oriental religions” as filling a psychological gap and satisfying new spiritualistic needs (1929: 24–40).
Beck, Roger. 〈On Becoming a Mithraist New Evidence for the Propagation of the Mysteries〉. Leif E. Vaage (편집). 《Religious Rivalries in the Early Roman Empire and the Rise of Christianity》. 182쪽. The old Cumontian model of formation in, and diffusion from, Anatolia (see Cumont 1956a, 11–32; cf. pp. 33–84 on propagation in the West) is by no means dead—nor should it be. On the role of the army in the spread of Mithraism, see Daniels 1975.
Beck, Roger (2002). 〈Mithraism〉. 《Encyclopædia Iranica》. Costa Mesa: Mazda Pub. 2007년 10월 28일에 확인함. Mithras — moreover, a Mithras who was identified with the Greek Sun god Helios — was one of the deities of the syncretic Graeco-Iranian royal cult founded by Antiochus I (q.v.), king of the small but prosperous buffer state of Commagene (q.v.) in the mid first century BCE.
Beck, Roger. “The mysteries of Mithras: A new account of their genesis” (PDF). 2011년 3월 23일에 확인함. ...It may properly be called a 'Cumontian scenario' for two reasons: first, because it looks again to Anatolia and Anatolians; secondly, and more importantly, because it hews to the methodological line first set by Cumont.
Beck, R., 2002: "Discontinuity’s weaker form of argument postulates re-invention among and for the denizens of the Roman empire (or certain sections thereof), but re-invention by a person or persons of some familiarity with Iranian religion in a form current on its western margins in the first century AD. Merkelbach (1984: pp. 75-77), expanding on a suggestion of M.P. Nilsson, proposes such a founder from eastern Anatolia, working in court circles in Rome. So does Beck 1998, with special focus on the dynasty of Commagene (see above). Jakobs 1999 proposes a similar scenario."
Reinhold Merkelbach, 《Mithras》, Konigstein, 1984, ch. 75-7
Beck, R., 《Merkelbach's Mithras》, p. 304, 306.
Ulansey, D., 《The origins of the Mithraic mysteries》, p. 77f.
Beck, Roger (2002년 7월 20일). “Mithraism”. Encyclopaedia Iranica, Online Edition. 2011년 5월 16일에 확인함. The time has come to review the principal scholarship which has argued for transmission and continuity based on the postulated similarities... three argue for continuity in the strongest terms. A.D.H. Bivar (1998, and earlier studies mentioned there) argues that western Mithraism was but one of several manifestations of Mithra-worship current in antiquity across a wide swathe of Asia and Europe. L.A. Campbell (1968) argues in the Cumontian tradition ... extraordinarily detailed and learned form of Zoroastrian Mazdaism. A continuity as thoroughgoing, though not quite so systematic ideologically, was proposed in several studies by G. Widengren (1965: pp. 222-32; 1966; 1980)..
Antonía Tripolitis (2002). 《Religions of the Hellenistic-Roman age》. Wm. B. Eerdmans Publishing. 3–쪽. ISBN 9780802849137. It originated in Vedic, India, migrated to Persia by way of Babylon, and then westward through the Hellenized East, and finally across the length and breadth of the Hellenistic-Roman world. On its westward journey, it incorporated many of the features of the cultures in which it found itself.
Gordon, Richard L. (1978). “The date and significance of CIMRM 593 (British Museum, Townley Collection”. 《Journal of Mithraic Studies II》: 148–174.. pp.150-151:
"The first important expansion of the mysteries in the Empire seems to have occurred relatively rapidly late in the reign of Antoninus Pius and under Marcus Aurelius (9) . By that date, it is clear, the mysteries were fully institutionalised and capable of relatively stereotyped self-reproduction through the medium of an agreed, and highly complex, symbolic system reduced in iconography and architecture to a readable set of 'signs'. Yet we have good reason to believe that the establishment of at least some of those signs is to be dated at least as early as the Flavian period or in the very earliest years of the second century. Beyond that we cannot go..."
Beck, R., 《Merkelbach's Mithras》, p.299; 《Clauss, R., The Roman cult of Mithras》, p. 25:
"... the astonishing spread of the cult in the later second and early third centuries AD ... This extraordinary expansion, documented by the archaeological monuments..."
Clauss, R., 《The Roman cult of Mithras》, p. 25, referring to Porphyry, 《De Abstinentia》, 2.56 and 4.16.3 (for Pallas) and 《De antro nympharum》 6 (for Euboulus and his history).
《히스토리아 아우구스타(Historia Augusta)》는 "로마황제 이야기" 또는 "황제실록"이라는 제목으로 번역되기도 한다: 2012년 5월 28일에 네이버에서 "Historia Augusta"로 검색하여 책 본문 절에서 확인.
Loeb, D. Magie (1932). 《Scriptores Historiae Augustae: Commodus》. pp. IX.6:
"Sacra Mithriaca homicidio vero polluit, cum illic aliquid ad speciem timoris vel dici vel fingi soleat"
"He desecrated the rites of Mithras with actual murder, although it was customary in them merely to say or pretend something that would produce an impression of terror".
Clauss, M., 《The Roman cult of Mithras》, p. 24:
"The cult of Mithras never became one of those supported by the state with public funds, and was never admitted to the official list of festivals celebrated by the state and army - at any rate as far as the latter is known to us from the 'Feriale Duranum', the religious calendar of the units at Dura-Europos in Coele Syria;" [where there was a Mithraeum] "the same is true of all the other mystery cults too." He adds that at the individual level, various individuals did hold roles both in the state cults and the priesthood of Mithras.
Beck, R., 《Merkelbach's Mithras》, p. 299.
Clauss, M., 《The Roman cult of Mithras》, p. 29-30:
"Mithras also found a place in the 'pagan revival' that occurred, particularly in the western empire, in the latter half of the fourth century AD. For a brief period, especially in Rome, the cult enjoyed, along with others, a last efflorescence, for which we have evidence from among the highest circles of the senatorial order. One of these senators was Rufius Caeionius Sabinus, who in 377 dedicated an altar to a long list of gods including Mithras."
Ulansey, David. “The Cosmic Mysteries of Mithras”. 2011년 3월 20일에 확인함. Mithraism declined with the rise to power of Christianity, until the beginning of the fifth century, when Christianity became strong enough to exterminate by force rival religions such as Mithraism.
Michael Speidel (1980). 《Mithras-Orion: Greek hero and Roman army god》. Brill. 1–쪽. ISBN 9789004060555. 2011년 3월 27일에 확인함. As a mystery religion it engulfed the Roman empire during the first four centuries of our era. Mithraic sanctuaries are found from Roman Arabia to Britain, from the Danube to the Sahara, wherever the Roman soldier went. Christian apologetics fiercely fought the cult they feared., and during the late fourth century A.D., as a victim of the Judaeo-Christian spirit of intolerance, Roman Mithraism was suppressed, its sanctuaries destroyed together with the last vestiges of religious freedom in the empire.
Martin, Luther H.; Beck, Roger (2004년 12월 30일). 〈Foreward〉. 《Beck on Mithraism: Collected Works With New Essays》. Ashgate Publishing. xiii쪽. ISBN 978-0754640813. However, the cult was vigorously opposed by Christian polemicists, especially by Justin and Tertullian, because of perceived similarities between it and early Christianity. And with the anti-pagan decrees of the Christian emperor Theodosius during the final decade of the fourth century, Mithraism disappeared from the history of religions as a viable religious practice.
Vermaseren, M. J. 《The Excavations in the Mithraeum of the Church of Santa Pricsa in Rome》. Brill. 115쪽. 2011년 4월 3일에 확인함. The ground-plan..... shows clearly that the presbytery of the Church lies over the ante_Room V of the Mithraeum and that the apse covers the first part of the main hall W, including the niches of Cautes and Cautopates. One cannot fail to see the symbolism of this arrangement, which expresses in concrete terms that Christ keeps Mithras "under". The same also applies at S. Clemente.
humphries, mark (2008년 12월 10일). Susan Ashbrook Harvey, David G. Hunter (편집). 《The Oxford handbook of early Christian studies》. Oxford University Press. 95–쪽. ISBN 9780199271566. 2011년 4월 3일에 확인함. In some instances, the deliberate concealment of Mithraic cult objects could suggest precautions were being taken against Christian attacks; but elsewhere, such as along the Rhine frontier, coin sequences suggest that Mithraic shrines were abandoned in the context of upheavals resulting from barbarian invasions, and that purely religious considerations cannot explain the end of Mithraism in that region (Sauer 1996).
Clauss, M., 《The Roman cult of Mithras》, pp. 31-32.
Clauss, M., 《The Roman cult of Mithras》, p.171.
Cumont, Franz (1903). McCormack, Thomas J. (trans.) (편집). 《The Mysteries of Mithra》. Chicago: Open Court. ISBN 0486203239. pp. 206:
"A few clandestine conventicles may, with stubborn persistence, have been held in the subterranean retreats of the palaces. The cult of the Persian god possibly existed as late as the fifth century in certain remote cantons of the Alps and the Vosges. For example, devotion to the Mithraic rites long persisted in the tribe of the Anauni, masters of a flourishing valley, of which a narrow defile closed the mouth." This is unreferenced; but the French text in 《Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra》 tom. 1, p. 348 has a footnote.
The Greater [Bundahishn] IV.19-20:
"19. He let loose Greed, Needfulness, [Pestilence,] Disease, Hunger, Illness, Vice and Lethargy on the body of , Gav' and Gayomard. 20. Before his coming to the 'Gav', Ohrmazd gave the healing Cannabis, which is what one calls 'banj', to the' Gav' to eat, and rubbed it before her eyes, so that her discomfort, owing to smiting, [sin] and injury, might decrease; she immediately became feeble and ill, her milk dried up, and she passed away."
Hinnels, John R. 〈Reflections on the bull-slaying scene〉. 《Mithraic Studies: Proceedings of the First International Conference on Mithraic Studies》. Manchester UP. II.290–312쪽., p. 291
Ulansey, David (1989). 《The Origins of the Mithraic Mysteries》. Oxford University Press. ISBN 0195054024. (1991 revised edition)
Porphyry, De Antro nympharum 10:
"Since, however, a cavern is an image and symbol of the world..."
Lewis M. Hopfe, "Archaeological indications on the origins of Roman Mithraism", in Lewis M. Hopfe (ed). 《Uncovering ancient stones: essays in memory of H. Neil Richardson》, Eisenbrauns (1994), pp. 147-158, p.154
Beck, Roger, "Astral Symbolism in the Tauroctony: A statistical demonstration of the Extreme Improbability of Unintended Coincidence in the Selection of Elements in the Composition" in 《Beck on Mithraism: collected works with new essays》 (2004), p. 257.
Beck, Roger, "The Rise and Fall of Astral Identifications of the Tauroctonous Mithras" in 《Beck on Mithraism: collected works with new essays》 (2004), p. 236.
Ulansey, D., 《The origins of the Mithraic mysteries》, p. 25-39.
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Clauss, M., 《The Roman cult of Mithras》, p.158.
Burkert, Walter (1987). 《Ancient Mystery Cults》. Harvard University Press. 49쪽. ISBN 0674033876.
Clauss, M., 《The Roman cult of Mithras》, p. 70
Zenobius 《Proverbia》 5.78 (in Corpus paroemiographorum Graecorum vol. 1, p.151) (Clauss, p.70 n.84). Theon of Smyrna gives the same list but substitutes Phanes. See Albert de Jong, 《Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature》, p.309 on this; quoted on Pearse, Roger Zenobius on Mithras 보관됨 2012-03-18 - 웨이백 머신 and Who is Theon of Smyrna?.
Clauss, M. 《The Roman cult of Mithras》, p. 70, photo p.71. The relief (Vermaseren 860) is now at the University of Newcastle.
Ulansey, David, 《The Origins of the Mithraic Mysteries》, pp.120-1. Excerpts here 보관됨 2011-07-22 - 웨이백 머신.
Vermaseren, M., 《The miraculous birth of Mithras》, p.287 n.10. The relief is in the Estense Museum in Modena, Italy. See also F. Cumont, 《Mithra et l'Orphisme》, RHR CIX, 1934, 63 ff; M. P. Nilsson, "The Syncretistic Relief at Modena", Symb. Osi. XXIV, 1945, 1 ff.
Vermaseren 695: marble relief from Mutina or Rome; V 475: Greek inscription from Rome, dedication by a Father and priest to Zeus-Helios-Mithras-Phanes
Clauss, M., 《The Roman cult of Mithras》, p.23-4.
"Invictus" became a standard part of imperial titulature under Commodus, adopted from 'Hercules Invictus', but had been used for Mithras well before then.
Clauss, M., 《The Roman cult of Mithras》, p.44.
Justin Martyr, 《First Apology》, ch. 66:
“For the apostles, in the memoirs composed by them, which are called Gospels, have thus delivered unto us what was enjoined upon them; that Jesus took bread, and when He had given thanks, said, "This do ye in remembrance of Me, this is My body;" and that, after the same manner, having taken the cup and given thanks, He said, "This is My blood;" and gave it to them alone. Which the wicked devils have imitated in the mysteries of Mithras, commanding the same thing to be done. For, that bread and a cup of water are placed with certain incantations in the mystic rites of one who is being initiated, you either know or can learn.”
Francis Legge (1950). 《Forerunners and rivals of Christianity: being studies in religious history from 330 B.C. to 330 A.D》. 2012년 6월 2일에 확인함. Wherefore also the evil demons in mimicry have handed down that the same thing should be done in the Mysteries of Mithras. For that bread and a cup of water are in these mysteries set before the initiate with certain speeches you either know or can learn.
Louis Bouyer. 《The Christian Mystery》. 70–쪽. 2011년 5월 28일에 확인함.
Meyer, Marvin (2006). 〈The Mithras Liturgy〉. A.J. Levine; Dale C. Allison, Jr.; John Dominic Crossan (편집). 《The historical Jesus in context》. New Jersey: Princeton University Press. 179쪽. ISBN 0-691-00991-0. 2012년 6월 2일에 확인함.
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Gordon, Richard. “FAQ”. 2011년 7월 24일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2011년 6월 2일에 확인함. In general, in studying Mithras, and the other Greco-oriental mystery cults, it is good practice to steer clear of all information provided by Christian writers: they are not 'sources', they are violent apologists, and one does best not to believe a word they say, however tempting it is to supplement our ignorance with such stuff.
Renan, E., 《Marc-Aurele et la fin du monde antique》. Paris, 1882, p. 579:
“On peut dire que, si le christianisme eût été arrêté dans sa croissance par quelque maladie mortelle, le monde eût été mithriaste.”
Ernest Renan (2004년 10월). 《The Hibbert Lectures 1880: Lectures on the Influence of the Institutions, Thought and Culture of Rome on Christianity and the Development of the Catholic Church 1898》. Kessinger Publishing. 35–쪽. ISBN 9781417982424. 2012년 6월 2일에 확인함. I sometimes permit myself to say that, if Christianity had not carried the day, Mithraicism would have become the religion of the world. It had its mysterious meetings: its chapels, which bore a strong resemblance to little churches. It forged a very lasting bond of brotherhood between its initiates: it had a Eucharist, a Supper...
Leonard Boyle, 《A short guide to St. Clement's, Rome》 (Rome: Collegio San Clemente, 1987), p. 71
J.A.Ezquerra, Translated by R. Gordon, 《Romanising oriental Gods: myth, salvation and ethics in the cults of Cybele, Isis and Mithras.》 Brill, 2008, p.202-3: Google books preview here.
“Many people have erroneously supposed that all religions have a sort of universalist tendency or ambition. In the case of Mithraism, such an ambition has often been taken for granted and linked to a no less questionable assumption, that there was a rivalry between Mithras and Christ for imperial favour. ... If Christianity had failed, the Roman empire would never have become Mithraist.”
Edwin M. Yamauchi cited in Lee Strobel, 《The Case for the Real Jesus》, Grand Rapids, MI: Zondervan, 2007, p.175
Boyce, Mary (2001) [1979]. 《Zoroastrians: their religious beliefs and practices》. Routledge. 99쪽. ISBN 9780415239028. 2011년 3월 17일에 확인함. Mithraism proselytized energetically to the west, and for a time presented a formidable challenge to Christianity; but it is not yet known how far, or how effectively, it penetrated eastward. A Mithraeum has been uncovered at the Parthian fortress-town of Dura-Europos on the Euphrates; but Zoroastrianism itself may well have been a barrier to its spread into Iran proper.
Vermaseren, M. J. 《The Excavations in the Mithraeum of the Church of Santa Pricsa in Rome》. Brill. 9–쪽. 2012년 6월 2일에 확인함. This Mithraeum was discovered in 1934...they found a sanctuary of one of the most formidable antagonists of Christianity.
〈Mithra〉. 《Encyclopædia Britannica Online》. Encyclopædia Britannica. 2012년 6월 2일에 확인함. Mithra, also spelled Mithras, Sanskrit Mitra, ... In the 3rd and 4th centuries ad, the cult of Mithra, carried and supported by the soldiers of the Roman Empire, was the chief rival to the newly developing religion of Christianity.
Ulansey, David (1991). 《Origins of the Mithraic Mysteries》. New York: Oxford UP. 3 to 4쪽. ISBN 0-19-506788-6. ... the study of Mithraism is also of great important for our understanding of what Arnold Toynbee has called the 'Crucible of Christianity,' the cultural matrix in which the Christian religion came to birth out of the civilization of the ancient Mediterranean. For Mithraism was one of Christianity's major competitors in the Roman Empire ... No doubt Renan's statement is somewhat exaggerated.
Ulansey, David. “The Cosmic Mysteries of Mithras”. 2011년 3월 30일에 확인함. Here in the end we may sense a profound kinship between Mithraism and Christianity ... Just as Mithras is revealed as a being from beyond the universe capable of altering the cosmic spheres, so ... we find Jesus linked with a rupture of the heavens ... Perhaps, then, the figures of Jesus and Mithras are to some extent both manifestations of a single deep longing in the human spirit for a sense of contact with the ultimate mystery.
Ronald Nash, "Mystery Religions of the Near East," 《Baker Encyclopedia of Christian Apologetics》, 1999.
Edwin M. Yamauchi, "Easter: Myth, Hallucination, or History?" March 29, 1974.
Clauss, M. 《The Roman Cult of Mithras》, p.17, referencing Origen, 《Contra Celsum》 book 6, cc.22-24 where a ladder of seven steps is described, similar to one used by the Ophites. Clauss states that the borrowing was by the Mithraists, but nothing in 《Contra Celsum》 seems to say so.
Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies. Manchester U. Press, 1975, p. 173
Ulansey, David. The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World. New York: Oxford U. Press, 1989
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Clauss, Manfred. 《Mithras: Kult und Mysterien》. München: Beck, 1990, p. 70."... erwähnenswert wäre dass das Mithras-Kult keine öffentlichen Zeremonien kannte. Das Fest der natalis Invicti, der 25. Dezember, war ein allgemeines Sonnenfest und somit keineswegs auf die Mithras-Mysterien beschränkt. Es gab also im Mithras-Kult nichts vergleichbares zu den großen Feiern und Festlichkeiten anderer Kulte ..."
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Beck, Roger, 《Merkelbach's Mithras》, p.301-2
Clauss, M. 《The Roman Cult of Mithras》, p.71-2:
“The theme of the water-miracle is elaborated mainly in the Rhine-Danube area. Mithras is usually represented sitting on a stone and aiming a flexed bow at a rockface, in front of which there kneels a figure. Another figure sometimes grasps Mithras' knees in supplication, or stands behind him with his hand on his shoulder. The scene is particularly striking on the large altar from Poetovio I ... Mithras here is aiming his bow at a rockface, from which water will shortly gush forth - a person is standing in front of it ready to catch the water in his cupped hands. ... We may note that the figures who are generally shown taking part in this scene with Mithras are clothed just like the god. They must be the torch-bearers, present here just as they are at the rock-birth and the killing of the bull. This scene can thus be connected with one of the lines in the mithraeum under S. Prisca in Rome, which is addressed to a spring enclosed in the rock: 'You who have fed the twin brothers with nectar'.8 6 The spring is Mithras; the twins to whom he has given heavenly nourishment are the torch-bearers.”
Clauss, M. 《The Roman Cult of Mithras》, p.72 continues:
“Apart from the cult-meal, the water-miracle offers the clearest parallel with Christianity, spreading through the Empire at the same period as the mysteries of Mithras. The thinking that underlies these features of each cult is naturally rooted in the same traditions. The water-miracle is one of the wide-spread myths that originate from regions plagued by drought, and where the prosperity of humans and nature depends upon rain. Each in his own manner, Mithras and Christ embody water, initially as a concrete necessity, and then, very soon, as a symbol. Christ is referred to in the New Testament as the water of life. Many Christian sarcophagi depict the miracle of Moses striking the rock with his staff and causing water to flow (Exodus 17.3-6), as a symbol of immortality.”
Tertullian, 《De praescriptione haereticorum》 40: "if my memory still serves me, Mithra there, (in the kingdom of Satan, ) sets his marks on the foreheads of his soldiers; celebrates also the oblation of bread, and introduces an image of a resurrection, and before a sword wreathes a crown."
Per Beskow, "Branding in the Mysteries of Mithras?", in 《Mysteria Mithrae》, ed. Ugo Bianchi (Leyden 1979), 487-501. He describes the entire idea as a "scholarly myth". See also FAQ 보관됨 2011-07-24 - 웨이백 머신 by Dr. Richard Gordon.
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참고 문헌

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외부 링크

위키미디어 공용에 미트라교 주제와 관련된 미디어 분류가 있습니다.

Ostia Antica Mithraeum at the Baths of Mithras. (YouTube 비디오)
Mithraeum: 미트라교의 유물과 참고 문헌이 있는 웹사이트.
Cumont, 《The Mysteries Of Mithra》
구글 맵: 미트라에움 위치 지도
Archaeology magazine: Archaeological Institute of America의 잡지
미트라에움 목록
프란츠 퀴몽에 대한 글
오스티아(Ostia)의 미트라에움들

<펌>미트라 - 종교학대사전

CG PARK — Tue, 7 Jul 2026 07:25:22 +0900

종교학대사전

미트라

[ Mitra ]

고대 아리아인(인도ㆍ이란인)의 남신으로 빛, 진실, 맹약을 지배한다고 하였다. 기원전 15세기로까지 거슬러 올라간다고 생각되는 『리그 베다』는 미트라의 이름을 전하는 가장 오래된 문헌인데, 거기에서는 태양신이라고 하며, 또한 소마주나 수소를 둘러싼 신화와 관계있다. 다음으로 오래된 사료는 기원전 14세기의<보아즈쿄이 문서>이며, 거기에서는 힛타이트인과 미탄니인의 맹약의 신으로서 나타났다.

이란인의 성전 『아베스타』에서는 미트라(Mithra)라고 불렸는데, 『미트라 찬가』에서 <죽음으로부터의 구세주>, <축복을 주는 자>, <승리자>, <전사>, <목장의 주> 등으로 불렸다. 조로아스터의 종교개혁에서는 최고신 아후라 마즈다(빛과 선의 원리)의 신성의 한 분신이라고 하였다. 미트라는 또한 아케메네스 왕조, 아르사케스 왕조, 사산 왕조 등에서는 왕조의 수호신으로서 숭배되었으며, 로마제국에서는 민간의 밀의의 신 미트라스(Mithras, 미트라교)가 되었다.

[네이버 지식백과] 미트라 [Mitra] (종교학대사전, 1998. 8. 20.)

<펌>도교 - 위키백과

CG PARK — Tue, 7 Jul 2026 05:20:18 +0900

도교

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도교유형계통경전신론지역언어창시자창시신도 수사원

道敎
도교의 성산 중 하나인 무당산의 자운사.
민족 종교
동아시아
도덕경
비신론과 다신론 혼성
중화권
고전 중국어
노자
기원전 6세기 춘추 시대 중국
1억 7300만명[1]
도관

도교

도교(道敎, 영어: Taoism, Daoism)는 고대 중국에서 발생한 중국의 민족 종교로, 신선 사상을 근본으로 하여 음양 · 오행 · 복서 · 무축 · 참위 등을 더하고, 거기에 도가(道家)의 철학을 도입하고, 다시 불교의 영향을 받아 성립된 도 계통의 종교이다. 도교는 하나인 도(道)의 세 가지 모습인 옥청(玉清: 원시천존) · 상청(上清: 영보천존) · 태청(太清: 도덕천존)의 삼청(三清)을 최고신으로 하는 다신교이다.[2] 경전으로는 도교 성전의 집성인 《도장(道藏)》이 있다. 도교의 신자를 도교인 또는 도교도라고 하며, 우화등선(羽化登仙)을 목표로 하는 무리라는 뜻에서 우류(羽流)라고 하기도 한다. 도사(道士)는 도교의 전문적 종교가이며 여성 도사는 여관(女冠)이라고 한다.

도교는 크게 도교 경전으로서의 《도장》, 도교 사원으로서의 도관, 도교의 성직자 또는 전문적인 종교인으로서 도사 · 여도사의 체제를 갖춘 교단 도교 또는 성립 도교와 이에서 벗어난 도교 단체 또는 도교 신앙을 통칭하는 민중 도교로 구분한다. 현세이익적인 면도 있지만 수행을 통해 신선이 되는 길을 가르치는 것을 중심으로 하는 교단 도교에 비해 민중 도교는 전적으로 현세이익적이라는 특징을 지닌다.

도교의 창시자는 오두미도 또는 천사도의 창시자인 후한(25~220)시대의 장도릉(34~156)으로 알려져 있다. "도교"라는 말을 최초로 사용한 사람은 북위(386~534)의 구겸지(365-448)로, 구겸지는 도교를 집대성한 사람 또는 최초의 교단 도교의 창시자로 알려져 있다.[3]

고대 중국의 전설상의 통치자인 황제와 도가의 이론가라 할 수 있는 노자(老子)를 신봉한다고 하여 황로 사상 또는 황로교라고도 한다. 노자와 장자를 중심으로 한 도가 사상과는 구별되어야 한다.

개설

도가와 도교는 사상과 신앙의 관계라고 할 수 있다. 즉 도가의 이론가라 할 수 있는 노자는 종교로서의 도교에서는 신선으로, 옥황상제에 버금가는 신격화가 이루어질 정도이다. 도가는 노자와 장자의 사상을 주축으로 하나, 도교는 노자의 저서인 《도덕경》에 절대적인 권위를 부여하고 경전화하였다. 중국의 민간 신앙으로서의 도교는 중국인의 신앙 체계에서 아주 중요한 요소이다. 즉 중국인은 어떤 종교를 믿든지 그 기본 신앙에는 도교적인 요소가 있다고 할 수 있다.

도교도 여러 가지 파가 있다. 그중에 천사도는 장씨가 교주를 세습하여 현재 대만에도 천사도의 마지막 교주가 생존하고 있다. 신선 · 연단 · 불로장생 · 옥황상제 등을 믿는다. 불교와 교류하면서 서로 강력한 영향을 주고 받았다.

도교는 엄밀하게 말하면, 신선 사상에 중국의 민간 신앙이 합쳐져서 이루어진 종교다. 흔히들 "유불선" 삼교라고는 말하지만 "유불도" 삼교라고는 말하지는 않는다. 그러나 일반에서는 도교와 신선도를 흔히 같은 단어로 이해한다. 그 골자는 불로장생에 있으며, 의학 · 약학 · 화학 · 연금술(鍊金術)을 동반하고, 그 위에 신비적인 방술(方術)을 닦음으로써 스스로 진인(眞人) · 신인(神人) 또는 선인(仙人)이 되기를 원한다.

도교가 백성들의 호응을 얻을 수 있었던 것은 유교의 성리학처럼 배타주의나 편향주의로 나아가지 않고 모든 것을 포용하는 조화로움을 지녔기 때문이다. 민간신앙으로서의 도교는 현세의 이익을 전적으로 하여 농민 폭동과도 관련을 맺어 송나라 이후 《태상감응편(太上感應篇)》《보권(寶卷)》《공과격(功過格)》 등의 책이 나타났다.

중국의 무술도 도교와 관련이 되어있다. 주로 도교 사원 내에서 또는 도교 고승들에 의해 만들어지거나 훈련되었으며, 후에 평신도들에게 전파되는 경우가 많다. 이러한 양식에는 도교의 원리,철학 이미지등이 포함되어있다. 대표적으로 무당파의 무당권이 있다.

역사

용호산

후한(25-220) 말기에 성립된, 장도릉(34-156)을 개조로 하는 오두미도 또는 천사도가 도교의 원류이다. 장도릉의 자손은 장시성의 용호산(龍虎山)에서 정일교를 개교하였다. 서진(265-317)의 재상의 딸인 위화존(魏華存: 3세기말-4세기)은 모산파 또는 상청파를 열었다. 동진(317-420) 시대에 갈홍(283-c.343)은 《포박자》를 지어 일파를 열었다.

하지만 아직 민간신앙의 차원에 머물러 있었고, 북위(386-534)의 구겸지(365-448)에 이르러 교단도교로 확립되어 국가적 종교로 불교와 대립했다.[3] 양나라(502-557)의 도홍경(452-536)은 모산파를 대성하였다. 당(618-907) · 송(960-1279) 시대에는 조정의 지지를 얻어 도교가 성행하였다. 이후 도사들이 퇴폐풍조를 초래하여서 금나라(1115-1234) 때는 혁신 운동이 일어나 전진도(全眞道) · 태일도(太一道) · 진대도(眞大道)의 세 파가 발생하였다.

경전

도교의 경전으로는 불교의 대장경에 해당하는 도장(道藏)이 있다. 현재의 도장은 5,305권의 《정통도장》과 180권의 《속장》을 합하여 총 5,485권으로 이루어져 있다

《정통도장》은 동현(洞玄) · 동진(洞眞) · 동신(洞神)의 "삼동(三洞)"과 태현(太玄) · 태평(太平) · 태청(太淸) · 정일(正一)의 "사보"로 구성된 삼동사보(三洞四輔: 세 개의 중심부과 네 개의 보완부)의 체계로 이루어져 있다.[3] 이러한 구성 체계는 당시에 중국의 한역(漢譯) 불교경전이 체계화되던 것의 영향을 받아 성립된 것으로 삼동(三洞)은 4세기말에서 5세기초에 성립되었고 사보는 5세기말에서 6세기초에 성립되었다.[3]

도교의 신

용을 타고 있는 세 신선:
E. T. C. 베르너, 《중국의 신화와 전설》, 1922

도교는 다신교이다. 도교의 최고신("天尊 · 천존")은 하나인 도(道)의 다른 모습인 옥청(玉清) · 상청(上清) · 태청(太清)의 삼청(三清 · Three Pure Ones)이다.[2] 옥청은 원시천존(元始天尊), 상청은 영보천존 또는 태상도군, 태청은 도덕천존 또는 태상노군(太上老君)이라 불린다.[2] 하나인 도(道)가 삼청의 신 또는 신선으로 나타나는 것을 "일기화삼청(一炁化三清: 하나의 기운이 세 가지 맑음으로 나타나다)"이라고 한다.[2]

삼청 (三清 · Three Pure Ones)
- 원시천존 (元始天尊 · Yuanshi Tianzun)
  태초의 시작으로서의 우주적인 존재
  (Universal Lord of the Primordial Beginning)
- 영보천존 · 태상도군 (靈寶天尊 · 太上道君 · Lingbao Tianzun)
  영험한 보석으로서의 우주적인 존재
  (Universal Lord of the Numinous Treasure)
- 도덕천존 · 태상노군 (道德天尊 · 太上老君 · Daode Tianzun)
  길과 덕으로서의 우주적인 존재
  (Universal Lord of the Way and its Virtue)
사어 (四御 · Four Emperors)
- 옥황상제 · 옥황대제 (玉皇大帝 · Jade Emperor · Yu Huang)
- 중천자미북극대제 (中天紫微北極大帝 · Beiji Dadi)
- 구진상궁천황대제 (勾陳上宮天皇大帝 · Tianhuang Dadi)
- 후천황지기 (后土皇地祇 · Empress of Earth)
팔선 (八仙 · Eight Immortals)
- 종리권 (鍾離權 · Zhongli Quan)
- 이철괴 (李鐵拐 · Tie Guaili · Iron-Crutch Li)
- 한상자 (韓湘子 · Han Xiangzi)
- 조국구 (曹國舅 · Cao Guojiu · Royal Uncle Cao)
- 여동빈 (呂洞賓 · Lu Dongbin)
- 장국로 (張國老 · Zhang Guolao · Elder Zhang Guo)
- 남채하 (藍采和 · Lan Caihe)
- 하선고 (何仙姑 · He Xiangu · Immortal Woman He)
서왕모(西王母 · Xi Wangmu)
동방동극청화대제태을구고천존
서방태극천황대제
남방남극장생대제옥청진왕: 원시천존의 9번째 아들
북방북극중천자미대제
승천효법후토황지지
남방남극관음
동방숭은성제
3도10주선옹동화대제군
북방북극현령두모원군
중앙황극황각대선
금광성모
항아
탁탑천왕
나타
이랑진군
토지공
태산대제
뇌공
천령

교단 도교와 민중 도교

도교는 본래 민간 신앙을 기반으로 하여 일어난 중국의 자연 종교(自然宗敎)이다. 도교는 정령 숭배를 기반으로 하여 신선 사상(神仙思想)을 중심으로 삼고, 거기에 도가 역 음양오행 복서 참위 점성 등의 사상 및 이론과 무격 신앙을 가미하고, 다시 그 위에 불교의 체제와 조직을 본떠 결합한, 불로장생을 주목적으로 하는 한편 수(壽: 장수) · 복(福: 오복) · 록(祿: 높은 벼슬)을 구하는 현세이익적인 자연 종교이다.

이 자연 종교로서의 도교는 후대에 종교 교단으로서의 체제와 조직을 갖추어 교단 도교(敎團道敎)가 되었다. 즉, 도교 경전으로서의 《도장(道藏)》, 도교 사원(寺院)으로서의 도관(道觀), 도교의 성직자 또는 전문적인 종교인으로서 도사(道士) · 여도사(女道士)의 체제를 갖추어 성립적(成立的) 종교 또는 교단적 종교가 되었다. 시간이 흐르면서 시대에 따라 도사들 간에 주장의 차이가 생겨나고 이에 따라 많은 분파(分派)가 생겼다. 1910년 경에는 중국에서 140여 개의 도교 종파가 있었다. 이 종파 종교를 성립 도교(成立道敎) 또는 교단 도교(敎團道敎)라 부르고 이에서 벗어난 도교 및 그 집단을 민중 도교(民衆道敎)라고 부른다.

민중 도교는 매우 강한 주술성을 보이며, 고타마 붓다 · 공자 · 관음보살 · 예수 그리스도 · 무함마드 · 관우(關羽) · 토지신 등에 대한 개인적인 신앙을 토대로 형성된 보권(寶卷) 계통의 성격을 띤 종교이다. 민중 도교에 속하는 분파 또는 단체로는 무위교(無爲敎) · 원돈교(圓頓敎) · 홍양교(弘陽敎) · 선천교(先天敎) · 구궁도(九宮道) · 금단팔괘도(金丹八卦道) · 일관도(一貫道) 등이 있는데, 이들은 전적으로 현세이익적이다.

한국의 도교

이 부분의 본문은 한국의 도교입니다.

삼국 시대

한반도로 도교가 전래된 첫 기록은 기원후 624년의 고구려(BC c.37-AD 668) 영류왕(재위 618-642) 7년 때이다. 《삼국사기》에 따르면 영류왕은 당나라에 사신을 보내어 도교가 들어올 수 있도록 도와 줄 것을 요청하였다. 그러자 당나라에서는 천존상(天尊像) · 도법(道法)과 함께 도사(道士)를 파견하였다. 파견된 도사는 노자(老子)의 도법을 강의하였는데 영류왕과 수천 명의 고구려인들이 강의를 들었다. 이듬해인 625년에는 고구려에서 학인들이 당나라로 파견되어 불교와 도교의 교법을 배워왔다.

고구려의 도교와 관련된 다른 기록으로는 643년과 650년의 기록이 있다. 643년의 고구려의 마지막 왕인 보장왕 2년에는 당시의 실권자인 연개소문(淵蓋蘇文)의 건의로 당나라에서 숙달(叔達)을 포함한 도사 8명과 함께 《노자도덕경(老子道德經)》을 보냈다. 고구려 조정에서는 한 사찰에 이들 파견된 도사들이 거처하게 하였는데, 이것은 불교 사원을 도교의 사원인 도관(道觀)으로 삼았다는 것을 의미한다. 650년의 고구려 보장왕 9년에는 수도인 평양에 있던 반룡사(盤龍寺)의 승려 보덕(普德)이 고구려에서 국가적으로 도교를 숭상하고 불교를 경시하여 불교가 쇠퇴하자 이러한 상황을 개탄하며 백제로 옮겨가 전주에 경복사(景福寺)를 세우고 열반종의 교의를 강론하였다.[4] 이와 같이 고구려에서는 일시적으로 도교를 매우 숭상하였다. 고구려 말기에 융성했던 도교는 《삼국유사》보장봉로조(寶藏奉老條)의 고려본기에서 전하는 기록에 의하면 오두미도였는데, 장도릉이 창시한 최초의 오두미도가 아니라 상당히 수정되고 발전된 형태의 것이었다.

신라(BC 57-AD 935)는 당나라와의 문물 교류가 활발하였으므로 도교가 상당히 유행했을 것으로 여겨지지만 자세한 기록이 없다. 그러나 국모신(國母神)인 서술성모(西術聖母)를 일명 선도성모(仙桃聖母)라 하여 후세에 여선(女仙)으로 숭배한 일이 있으며, 국가의 제사에 오악신(五岳神)을 받들어 어느 정도 도교적 색채를 띠게 되었다는 기록은 있다. 신라 말기의 김가기(金可紀: ?~859) · 최치원(崔致遠: 857~?) 등은 도교 혹은 신선사상과 관련이 깊은 인물이었다.

고려

고려(918-1392)에 들어와서는 도교를 중시하는 송나라(960-1279)의 풍습이 조금씩 전래하다가 예종(재위 1105-1122) 때에 송나라 휘종(재위 1100-1125)이 도사 두 명을 보내어 도법을 전하였고, 이에 고려에서는 개성(開城)의 북쪽에 복원관(福源觀)이라는 도관(道觀)을 세워 삼청상(三淸像)을 모시고 도사(道士)를 두었다. 그러나 도교는 국가 중심의 도교 의식에 그치고 일반 민중의 종교적 발전에까지는 이르지 못하였고, 성신(星辰)에 대한 신앙, 부적(符籍)의 사용, 경신(庚申)을 지키는 것 등이 대중화되었다. 도교에서 행하는 제사 및 기도 의식을 재초(齋醮)라고 하는데, 고려에서는 정사색(淨事色)이란 마을이 있어서 여기에서 재초가 행해졌다.

조선

조선에서는 고려의 뒤를 이어 도교의 재초를 행였지만 복원관을 비롯한 여러 재초 거행 장소를 폐지하고 경복궁의 북쪽에 소격서(昭格署)를 한 군데만 두었다. 소격서에 태일전(太一殿) · 삼청전(三淸殿) 등을 세우고 천존(天尊) · 성군(星君) · 신장(神將) 등 수백위(數百位)를 모셔 놓고 때때로 재초를 거행하였다. 지금의 삼청동(三淸洞) · 성제정(星祭井) · 소격동(昭格洞) 등이 당시의 도교 유적이다. 조선에서 도교는 국가적으로는 그 규모가 축소되었으며 쇠퇴일로를 걷게 되었다. 그러나 민간에서는 단학(丹學)과 선풍(仙風) 및 도교에서 유래한 풍습이 전대(前代)에 비하여 많이 행해졌다. 임진왜란 이후에는 명나라의 군사들에게서 배운 관우(關羽) 숭배 등이 유행하였다.

같이 보기

종교
불교
도장
도안: 도장의 성립에 영향을 끼친 불교 승려
손자병법 - 도교철학에 기초한 병법서 VS 오자병법 - 유교철학에 기초한 병법서
삼성훈경

참고 문헌

이 문서에는 다음커뮤니케이션(현 카카오)에서 GFDL 또는 CC-SA 라이선스로 배포한 글로벌 세계대백과사전의 〈종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 도교 > 한국도교의 역사 > 한국도교의 역사〔개설〕〉 항목을 기초로 작성된 글이 포함되어 있습니다.

각주

Wenzel-Teuber, Katharina (2012). “People's Republic of China: Religions and Churches Statistical Overview 2011” (PDF). Translated by David Streit. 《Religions & Christianity in Today's China》 2 (3): 34. ISSN 2192-9289. 2016년 3월 3일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서. 2023년 10월 3일에 확인함.
“道教的神仙系譜” (중국어). 道教全球資訊網. 2009년 2월 19일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2010년 12월 18일에 확인함.
《글로벌 세계대백과사전》, 〈도교의 성립〉
《글로벌 세계대백과사전》, 〈열반종〉

외부 링크

<펌>민속힌두교 - 위키백과

CG PARK — Tue, 7 Jul 2026 05:14:41 +0900

민속힌두교

위키백과, 우리 모두의 백과사전.

(민간 힌두교에서 넘어옴)

민속힌두교(Folk Hinduism), 인도의 민간신앙(Indian Folk Religion) 또는 대중적인 힌두교(Popular Hinduism)는 민간신앙적 측면의 힌두교이다. 민속힌두교는 애니미즘과 결합된 명목상의 힌두교로, 브라만교 · 베단타 학파 · 힌두 철학과 같은 힌두교의 학문적 · 신비적 측면과는 대치된다. 민속 힌두교는 완전한 다신교로, 일원론이나 일신교적 교의를 강조하는 브라만교나 베단타 학파와는 반대된다. 민속힌두교의 많은 민간신앙적 측면이 힌두 철학의 형성 이전에 성립되었기 때문에 "민속힌두교"보다는 "인도의 민간신앙"이 더 정확한 용어라 할 수 있다.

민속힌두교는 중국의 민간신앙이 중국 사회에서 차지하는 위치와 신토가 일본 사회에서 차지하는 위치와 동일한 위치를 인도 사회에서 차지한다. 이들 종교들은 종종, 예를 들어, 불교나 베단타 학파와 같은 좀 더 정규적인 철학적 세계관과 뒤섞여 실천되는 모습으로 나타난다. 예를 들어, 중국인들 중 민속적이며 토속적인 세계관을 가진 사람들 중 대다수는 유교 · 불교 · 도교의 삼교(三敎)를 따르는데 도교는 중국의 토착 민간 신앙에서 기원한 것으로 다른 두 종교보다 민간 신앙적 측면이 더 강하다. 일본에서, 민속적 세계관은 흔히 신토와 불교와 결합된 모습으로 나타난다.

전통적인 인도의 민간신앙을 따르는 사람들은 정부의 인구 통계 조사에서 자신의 종교를 힌두교라고 기재하며 또한 이들은 종종 다른 종교를 민간신앙과 결합하여 행하기 때문에, 전통적인 인도의 신앙을 따르는 사람들의 수를 알기는 어렵다. 하지만 그 수는 상당할 것으로 여겨지고 있다.

같이 보기

참고 문헌

<펌>브라만교 (베다 힌두교) - 위키백과

CG PARK — Tue, 7 Jul 2026 05:12:00 +0900

브라만교

위키백과, 우리 모두의 백과사전.

(베다 힌두교에서 넘어옴)

베다 시대 후기 베다 문화의 확산. 아리아바르타는 인도 북서부와 갠지스 서부 평야에 국한되었고, 동쪽의 대마가다는 비베다계 인도아리아인들이 차지했다.[1][2] 샤카의 위치는 적갈색로 표시되어 있다.

브라만교(Brahmanism) 또는 베다 힌두교, 베다 종교는 베다 시대(1500-500 BC) 동안 인도 아대륙에서 브라만(바라문 · 婆羅門)이라고 불리는 사제 계급이 주도하고 《리그베다》·《야주르베다》·《사마베다》·《아타르바베다》의 삼히타의 종교적 가르침을 토대로 전개된 인도 계통의 종교로,[3] 베다 시대에 북서 인도 아대륙(펀자브와 서부 갠지스 평원)의 인도아리아인들 사이에 널리 퍼져 있던 종교적 사상과 관습을 구성했다.[4][5][6][7] 이러한 사상과 관습은 브라만교 문헌에서 발견되며, 일부 브라만교 의식은 오늘날에도 여전히 행해지고 있다.[8][9][10] 브라만교는 힌두교를 형성한 주요 전통 중 하나지만, 오늘날의 힌두교와는 많은 차이점이 존재한다.[6][11][note 1]

브라만교는 초기 베다 시대(기원전 1500년–1100년)에 인도 아대륙의 북서부 지역에서 발달했지만 유라시아 스텝의 신타슈타 문화(기원전 2200년–1800년), 중앙아시아의 안드로노보 문화(기원전 2000년–900년),[12][a] 인더스 문명(기원전 2600년–1900년)에 뿌리를 두고 있다.[13] 이는 중앙아시아 인도아리아인의 종교 그 자체가 "구 중앙아시아와 새로운 인도유럽 요소의 혼합"이며,[14] 박트리아-마르기아나 문화,[15] 그리고 인더스 계곡의 하라판 문화의 잔재로부터 "특이한 종교적 신념과 관습"을 차용했다는 것을 암시한다.[16][15]

후기 베다 시대(기원전 1100-500년)에는 쿠루-판찰라 왕국의 이데올로기로서 베다 종교에서 발전한 브라만교가 쿠루-판찰라 왕국이 멸망한 후 더 넓은 지역으로 확장되었다. 브라만교는 불교와 자이나교를 낳은 동부 갠지스 평야의 비베다 인도아리아인 종교 유산 및 지역 종교 전통과 종합되어 현대 힌두교를 형성한 주요 영향력 중 하나였다.[1][2][17][18][b]

브라만교의 구체적인 의식과 희생은 소마 의식, 봉헌과 관련된 불 의식(하비르), 그리고 아슈바메다(말 희생제) 등을 포함한다.[19][20] 무덤 매장과 화장 의식도 리그베다 시대부터 볼 수 있다.[21] 브라만교에서 강조되는 신들로는 디아우스, 인드라, 아그니, 루드라, 바루나 등이 있으며, 중요한 윤리적 개념으로는 사트야, 르타 등이 있다.

정의

베다교는 기원전 2천년 동안 인도아리아인들이 여러 차례 파도를 타고 인더스강 계곡으로 들어갔을 때 베다 종교의 가장 오래된 형태를 나타낸다.[18][22] 브라만교는 기원전 1천년경 갠지스강 유역에서 형성된 더 발전된 형태를 나타낸다. 히스터만에 따르면, "그것이 브라만(사제) 사회 계층에 부여하는 종교적, 법적 중요성 때문에 브라만교라고 널리 알려져 있다."[22]

기원과 발전

인도아리아계 베다 종교

베다 종교는 인더스 문명이 붕괴된 후 인도 아대륙의 인더스강 계곡 지역으로 이주한 일부 베다 인도아리아인 부족인 아리아인[23][24][c]들의 종교적 믿음을 가리킨다.[4][a] 베다 종교와 그 후의 브라만교는 비베다 문헌의 권위에 의존하는 인도계 종교의 아가마, 탄트라 및 종파 형태와 구별되는 베다의 신화 및 의식 이데올로기에 중점을 둔다.[4] 베다 종교는 베다에 묘사되어 있으며 다양한 사제 학파에 의해 현대로 보존된 초기 우파니샤드를 포함한 방대한 베다 문학과 관련이 있다.[4][26] 이 종교는 기원전 1500년부터 1100년까지 전기 베다 시대의 서부 갠지스 평원에 존재했으며,[27][d] 후기 베다 시대(기원전 1100년–500년)에 브라만교로 발전했다.[18][30] 동부 갠지스 평원은 후기 브라만교 이념을 거부하고 자이나교와 불교, 마우리아 제국을 탄생시킨 또 다른 인도아리아인 복합 종교에 의해 지배되었다.[1][2]

인도유럽 기원

인도아리아인은 신타슈타 문화에서 시작되어 중앙아시아 대초원의 쿠르간 문화에서 발전한 안드로노보 문화로 발전한 인도유럽어족 계열의 한 분파의 언어 사용자들이었다.[12][a][e] 일반적으로 전기 베다 시대의 시기는 기원전 2,000년으로 거슬러 올라간다.[50]

고전 이전 시대의 베다 신앙과 관습은 가설적인 원시 인도유럽 종교와 밀접한 관련이 있으며, 인도아리아인들의 후예인 안드로노보 문화의 의식과도 관계를 보여준다.[51][f] 앤서니에 따르면, 고대 인도 종교는 아마도 제라브샨강(현재의 우즈베키스탄)과 (현재의) 이란 사이의 접촉 지역에서 인도유럽 이민자들 사이에서 생겨났을 것이다.[14] 이는 박트리아-마르기아나 문화(BMAC)에서 “독특한 종교적 신념과 관습”을 차용한 “오래된 중앙아시아 요소와 새로운 인도유럽 요소의 혼합적 혼합물”이었다.[14][15] 이러한 혼합주의적 영향은 인드라 신과 의식 음료인 소마를 포함하여 이 문화에서 차용된 최소 383개의 비인도유럽어 단어에 의해 뒷받침된다.[52] 앤서니는 다음과 같이 말했다.

인도이란의 힘/승리의 신 베레트라그나의 많은 자질은 입양된 신 인드라에게 전수되어 발전하는 고대 인도 문화의 중심 신이 되었다. 인드라는 리그베다의 4분의 1에 해당하는 250개의 찬가의 주인공이었다. 그는 다른 어떤 신보다도 BMAC 종교에서 차용한 것으로 추정되는 각성제인 소마(마황에서 유래한 것으로 추정)와 관련이 깊었다. 그의 명성은 고대 인도어 사용자들의 독특한 특징이었다.[36]

리그베다의 언어인 고대 인도어에서 가장 오래된 비문은 미탄니 왕국이 위치한 북부 시리아에서 발견된다.[53] 미탄니 왕들은 고대 인도어 왕좌의 이름을 가져왔고, 고대 인도어의 전문 용어는 승마와 전차 운전 용어 사용되었다.[53] 리그베다의 중심 개념인 "우주 질서와 진실"을 의미하는 고대 인도어 용어 르타는 미탄니 왕국에서도 사용되었다.[53] 인드라를 포함한 고대 인도 신들도 미탄니 왕국에서 알려졌다.[54][55][56]

토착 문화로부터의 영향

베다 종교는 "인도아리아인과 하라판 문화와 문명의 결합체"의 산물이었다.[57] 화이트(2003)는 베다 종교가 부분적으로 인더스 문명에서 파생되었음을 "강조적으로 입증"한 다른 세 학자를 인용한다.[16]

베다 종교 텍스트는 두뇌적이고 질서정연하며 지적이지만, 다양한 베다 텍스트에 있는 이론이 실제로 베다 종교의 민속 관습, 도상학 및 기타 실용적인 측면을 반영하는지는 불분명하다. 베다 종교는 기원전 1100년 이후 인도아리아인들이 갠지스 평원으로 이주하고 정착 농민이 되면서 변화했으며,[18][58][59] 북인도의 토착 문화와 더욱 혼합되었다.[2][4] 증거는 베다 종교가 "표면적으로 모순된 두 방향", 즉 오늘날의 슈라우타 의식에서 생존하는 훨씬 더 정교하고 비용이 많이 들며 전문화된 의식 체계"[60] 및 자이나교나 불교 전통과 유사한 자신 내부의 "의식과 우주 사변의 기초가 되는 원칙의 추상화 및 내재화"로 진화했음을 시사한다.[61][60][62]

역사적인 베다 종교의 양상은 현대에도 여전히 지속되고 있다. 예를 들어 케랄라주와 안드라프라데시주 해안에서는 남부디리 브라만들이 고대 슈라우타 의식을 이어가며 슈라우타의 복잡한 베다 의식을 행하고 있다.[63] 파키스탄 북서부에 거주하는 칼라쉬인들도 고대 베다 종교의 한 형태를 지속적으로 실천하고 있다.[61][g] 또한 마이클 위첼은 일본의 토착 종교인 신토가 고대 베다 종교의 일부 영향을 포함하고 있다고 주장했다.[68][69]

고대 힌두교

하인리히 폰 슈티텐크론에 따르면, 19세기 서양 출판물들에서, 베다 종교는 힌두교와 다르며 아무런 관련이 없다고 믿어졌다. 대신, 힌두교는 푸로히타, 탄트라 및 바크티에 기초한 종파들을 통해 힌두교 서사시 및 푸라나와 연결되어 있다고 생각되었다. 20세기에, 베다 종교와 현대 힌두교와 공유된 유산 및 신학에 대한 더 나은 이해는 학자들로 하여금 역사적인 베다 종교를 현대 힌두교의 조상으로 보도록 했다.[70] 베다 종교는 현재 일반적으로 힌두교의 전신으로 받아들여지고 있지만, 텍스트 증거가 둘 사이의 상당한 차이를 시사하기 때문에 그들은 같지 않다.[b] 여기에는 나중에 발전된 윤회 개념 대신 사후세계에 대한 믿음이 포함된다.[72] 힌두교 개혁 운동과 네오-베단타는 베다 유산과 "고대 힌두교"를 강조해왔고, 이 용어는 일부 힌두교인들에 의해 공동 채택되었다.[70]

브라만교

역사적 브라만교

브라만교는 베다 종교에서 발전하여 비베다교적 사상을 통합하고 북서 인도 아대륙에서 갠지스 계곡에 이르는 지역으로 확장되었다.[4][18] 브라만교는 베다교적 말뭉치뿐만 아니라 사회의 사제 계급을 두드러지게 한 다르마수트라와 다르마샤스트라와 같은 후기 베다교적 텍스트도 포함하고 있으며, 히스터만은 후기 스마루르타 전통에 편입된 베다 이후의 스므리티(푸라나와 서사시)도 언급하고 있다.[4] 의식에 대한 강조와 브라만의 지배적인 위치는 쿠루-판찰라 영역에서 발전한 이념으로 발전했으며, 쿠루-판찰라 왕국의 붕괴 이후 더 넓은 영역으로 확장되었다.[18] 그것은 야크샤 컬트와 같은 지역 종교와 공존했다.[2][73][74]

브라만교라는 단어는 16세기에 곤살루 페르난데스 트란코소(1520–1596)에 의해 만들어졌다.[75] 역사적으로, 그리고 여전히 일부 현대 작가들에 의해 '브라만교'라는 단어는 영어에서 힌두교를 가리키기 위해 사용되었고, 그 용어를 힌두교와 동의어로 취급하고 그것을 교환 가능하게 사용했다.[76][77] 18세기와 19세기에, 브라만교는 힌두교에 대해 영어에서 가장 일반적으로 사용되는 용어였다. 브라만교는 이러한 용어들이 베다 후기 동안 후기 베다 시대의 후기 베다 사상으로부터 발전된, 어원학적으로 연결되어 있기 때문에, 초기 우파니샤드의 절대 현실(브라흐만) 사변에 중요성을 부여했다.[5][78][79][80] 브라흐만의 개념은 그 후 모든 존재를 구성하는 우주가 창조되기 전에 그리고 우주가 용해될 때까지 존재했고, 그 후 유사한 무한한 창조-유지-파괴 주기가 뒤따른다고 상정된다.[81][82][83][h]

제2차 도시화의 베다 이후의 시기는 브라만교의 쇠퇴를 가져왔다.[84][85] 시골 브라만들의 수입과 후원을 위협하는 정치적 실체들의 성장과 함께, 슈라마나 운동, 난다 제국과 마우리아 제국을 포함한 마가다로부터의 동방 제국들의 정복,[86][87] 그리고 새로운 정치적 실체들을 불러온 북서 인도 아대륙의 침략과 외국의 통치도 있었다. 이것은 새로운 서비스를 제공하고 동쪽 갠지스 평원과 지역의 종교 전통이라는 비베다적인 인도-아리아 종교 유산을 통합함으로써 극복되었고, 현대의 힌두교를 낳았다.[88][30][17][2][1][18][4][b] 이 "새로운 브라만교"는 브라만이 제공할 수 있는 초자연적인 힘과 실제적인 조언에 끌렸던 통치자들에게 어필했고, 브라만 권세의 부활을 가져왔고,[88] 서기 수세기의 고전적인 힌두교 시대 이후 인도 사회를 지배했다.[30]

논쟁적인 용어로서의 브라만교

오늘날에는 브라만교와 같은 의미로 사용되는 브라만주의라는 용어가 여러 가지 의미로 사용되고 있다. 이는 슈라우타 의식에 보존된 특정한 브라만 의식과 세계관을 의미하며, 이와는 거의 관련이 없는 광범위한 대중 문화 활동과는 구별된다.[89] 브라만주의는 또한 브라만을 사회를 지배하고 지배할 자격이 있는 타고난 특권층으로 보는 브라만 이데올로기를 구체적으로 언급한다. 이 용어는 인도 사회에 대한 지배와 배타주의 이데올로기에 반대하는 반브라만 반대자들이 자주 사용한다.[90] 그들은 인도 문화를 부패하고 타락한 것으로 보고 인구가 비합리적이라고 본 19세기 식민지 통치자들의 윤곽을 따른다. 종교에 대한 기독교적 이해에서 파생된 이 견해에서 원래의 “신이 주신 종교”는 사제, 이 경우 브라만과 그들의 종교인 “브라만주의”에 의해 타락했으며 인도 인구에게 부과된 것으로 추정된다.[91] 개혁주의 힌두교도들과 암베드카르와 같은 다른 사람들은 비슷한 노선을 따라 비판을 구조화했다.[91]

문헌의 역사

기원전 3세기 바시슈카 시대의 유파 제사 기둥. 이사푸르, 마투라 근처. 마투라 박물관.

베다 산스크리트어로 구성된 베다 시대의 문헌은 주로 네 개의 베다 삼히타이지만, 브라마나, 아란야카, 좀 더 오래된 우파니샤드 [i]의 일부도 이 시기에 놓여 있다. 베다 사람들은 의식과 희생과 관련된 전례를 기록하고 있다. 이 문헌들은 동시대 힌두교 경전의 한 부분으로 여겨지기도 한다.[92]

누가 정말 알겠는가?
누가 여기서 그것을 선포하는가?
어디서 만들어졌는가? 이 창조물은 어디에서 왔는가?
이 우주의 창조와 함께 신들이 그 뒤에 왔노니.
그렇다면 이 우주가 언제부터 생겨났는지 누가 알 수 있겠는가?
— 나사디야 숙타, 리그베다, 10:129-6[93][94][95]

특징

리그베다와 같은 역사적인 베다 종교 문헌의 초기 판본에는 윤회 개념이 언급되어 있지 않다.[96][97] 라나데에 따르면 리그베다의 후기 판본에는 다시 태어나기 위한 개념에 대한 접근을 암시하는 개념이 언급되어 있다.[98][99]

베다의 초기 판본들은 업과 재탄생의 교리에 대해 언급하지 않고 사후세계에 대한 믿음에 대해 언급한다.[100][101] 세이어스에 따르면, 베다 문헌의 이 초기 층들은 조상 숭배와 스랏다(조상 제사)와 같은 의식들을 보여준다. 아란야카와 우파니샤드와 같은 후기 베다 문헌들은 윤회에 기초한 다른 사회학을 보여주고, 조상 제사에 대해 거의 관심을 보이지 않으며, 초기 의식을 철학적으로 해석하기 시작한다.[102][103][104] 윤회와 업에 대한 생각은 석가모니와 마하비라 이전인 베다 후기의 우파니샤드에 뿌리를 두고 있다.[105][72] 유사하게, 브리하드아란야카 우파니샤드(c. 800 BCE) 4.4절과 같은 베다 문헌의 후기 판본들은 인과관계뿐만 아니라 업 교리의 초기 버전에 대해 논의한다.[106][107]

고대 베다 종교에는 윤회에 대한 믿음과 열반 같은 개념이 결여되어 있었다. 그것은 다신교와 범신론적인 측면을 가진 복잡한 애니미즘적인 종교였다. 고대 베다 종교는 조상 숭배가 아마도 중심적인 요소였을 것이다. 현대 힌두교에서는 여전히 스랏다의 형태로 조상 숭배의 요소가 일반적이다.[72][108]

올리벨에 따르면, 어떤 학자들은 포기 전통이 "베다 종교 문화에서 발견된 생각들의 유기적이고 논리적인 발전"이었다고 말하는 반면, 다른 학자들은 이것들이 "고유의 비아리아인 인구"로부터 발생했다고 말한다. 이 학문적인 논쟁은 오래된 것이고, 현재 진행 중이다.[109]

의식

케랄라주에서 수행되고 있는 슈라우타 야즈나 의식.

베다 종교의 구체적인 의식들은 다음과 같다:[19]

봉헌과 관련된 불 의식(하비르):
- 아그니야데야, 또는 불을 설치하는 의식[110]
- 아그니호트라 또는 아그니에 대한 봉헌, 태양의 주문[110]
- 다르샤푸르남사, 신월과 보름달의 희생제[110]
- 4계절(투르마스야) 희생제[110]
- 아그니카야나, 불제단을 쌓는 정교한 의식[110]
파슈반두, 매년 동물을 제물로 바치는 의식[110]
소마의 추출, 효용 및 소비를 포함하는 소마 의식:[110]
- 조티슈토마[110]
  - 아그니슈토마[110]
    - 프라바르기야(원래는 독립된 의식이었으나 나중에 소마 의식에 흡수됨)[111]
  - 우크티야[110]
  - 소다신[110]
  - 아티야그니슈토마[110]
  - 아티라트라트[110]
  - 아프토야마[110]
  - 바자페야[110]
왕실 제례(라자수야) 희생제
아슈바메다(마사제), 왕국이나 제국의 영광과 안녕과 번영을 위해 바치는 야즈나[20]
푸루샤메다 [110]
아타르바베다에서 언급된 약과 치료 방법에 관한 주문과 의식[112]
고메다, 소의 희생제:
- 야주르베다의 타이티리야 브라흐마나는 신에 따라 제물을 바칠 소를 고르는 지시를 내린다.[113]
- 판차사라디야 사바 – 17마리의 소가 5년에 한 번 털갈이 되는 기념 행사. 타이티리야 브라마나는 위대해지고 싶은 사람들을 위해 판차사라디야를 옹호한다.[113]
- 술라가바 – 구운 쇠고기를 제물을 바치는 의식으로 그리야수트라에 언급되어 있다.[113]
- R. 미트라 박사에 따르면, 공양된 동물은 아스발라야나수트라에 자세히 설명된 대로 식용으로 사용되었다. 고파타 브라마나에는 프라티하르타(목과 혹), 우드가트르, 네쉬타, 사다샤, 제물을 바치는 집주인(오른쪽 두 발), 그의 아내(왼쪽 두 발) 등 다양한 부위를 받을 수 있는 다양한 개인이 나열되어 있다.[113]

힌두교의 화장 의식은 리그베다 시대부터 볼 수 있다. 이들이 화장을 치렀다는 것은 묘지 H 문화의 초기부터 입증되었지만, 후기 리그베다 문헌에서는 화장되거나( agnidagdhá- ) 화장되지 않은( ánagnidagdha- ) 조상을 언급하는 부분이 존재한다.

판테온

태국 방콕 왓아룬("여명의 사원")의 중심탑 프라프랑의 세부 모습으로 고대 베다의 신 인드라와 머리가 세 개인 에라완(아이라바타)을 보여준다.

리그베다에는 수많은 데바의 이름이 등장하지만, 지구, 우주, 천국에 각각 11명씩 총 33명의 데바만 집계되어 있다.[114] 베다의 판테에는 데바와 아수라라는 두 가지 클래스가 있다. 데바(미트라, 바루나, 아리아만, 바가, 암사 등)는 우주와 왕국부터 개인에 이르기까지 우주와 사회 질서를 관장하는 신이다. 리그베다에는 다양한 신들에 대한 찬가가 수록되어 있는데, 특히 영웅적인 인드라, 희생의 불이자 신의 메신저인 아그니, 인도-이란인들이 신성시하는 신성한 음료인 소마가 대표적이다.[115] 또한 바루나(종종 미트라와 짝을 이루는)와 '만신' 그룹인 비슈바데바들도 눈에 띈다.[116]

성현

힌두교 전통에서 이 시대의 존경받는 성현들은 야즈나발키야,[117][118] 아타르반,[119] 아트리,[120] 바라드바자,[121] 가우타마, 자마다그니,[122] 카샤파,[123] 바시슈타,[124] 브리구,[125] 쿠트사,[126] 풀라스티야, 크라투, 풀라하, 비슈와미트라 나라야나, 칸바, 리샤바, 바마데바, 앙기라스 등이 있다.

사트야와 르타

이 부분의 본문은 사트야 및 르타입니다.

베다의 윤리는 사트야와 르타와 같은 개념을 기반으로 한다.[127]

베다와 후기 경전에서 사트야라는 단어는 진실성에 대한 윤리적 개념으로 발전하여 중요한 미덕으로 간주되며,[128][129] 자신의 생각, 말 및 행동에서 진실하고 현실과 일치하는 것을 의미한다.[128]

베다의 르타는 아베스타의 아샤와 같은 기원에서 파생된 것으로 생각된다. 파생 명사 르타는 “고정되거나 정착된 질서, 규칙, 신성한 법 또는 진리”로 정의된다.[130] 그러나 마호니(1998)가 지적했듯이 이 용어는 “적합한 방식으로 움직인 것”으로 번역될 수 있으며 - 권위 있는 산스크리트어 사전에서는 이 의미를 실제로 인용하지는 않지만 어근에서 규칙적으로 파생된 것 - 추상적으로는 “보편적 법칙” 또는 “우주 질서” 또는 단순히 “진리”로 번역할 수도 있다.[131] 후자의 의미는 아베스타어에서 아샤의 동음이의어로 주로 사용된다.[132]

베다 산스크리트어의 특성상 르타라는 용어는 직간접적으로 수많은 것을 나타내는 데 사용될 수 있으며, 인도와 유럽 학자들 모두 베다에서 르타가 다양하게 사용되는 것에 대해 적절한 해석을 내리는 데 어려움을 겪어왔지만 “질서 있는 행동”이라는 기본 의미는 보편적으로 분명하게 남아 있다.[133]

이 용어는 인도이란인의 종교인 원시 인도이란 종교에서도 발견된다.[134] 다르마라는 용어는 이미 후기 브라만 사상에서 사용되었는데, 여기서 다르마는 르타의 한 측면으로 생각되었다.[135]

신화

베다 의식의 기초에 있는 중심 신화는 소마를 마시고 취한 용(아히) 브리트라를 죽이고 강, 소, 여명을 해방시키는 인드라를 위주로 하고 있다.

베다 신화는 페르시아, 그리스, 로마, 켈트, 게르만, 발트, 슬라브 신화 등 인도유럽 신화 전통에 공통적인 수많은 요소를 포함하고 있다. 베다의 신 인드라는 부분적으로 천부신인 디아우스 피타르, 제우스, 유피테르, 토르와 티르, 또는 페룬에 해당한다. 죽은 자들의 영주인 야마라는 신은 페르시아 신화의 이마와 관련이 있다는 가설이 세워졌다. 베다 찬가들은 이들과 다른 신들을 가리키며, 종종 33개는 8명의 바수들, 11명의 루드라들, 12명의 아디트야들, 그리고 후기 리그베다의 프라자파티로 구성된다. 이 신들은 우주 또는 하늘, 땅, 중간계의 삼계에 속한다.

베다 전승의 주요 신들로는 인드라, 디아우스, 수리야, 아그니, 우샤스, 바유, 바루나, 미트라, 아디티, 야마, 소마, 사라스바티, 프리티비, 루드라 등이 있다.[136]

베다 시대 이후

리그베다의 찬송가 10.85는 비바하 숙타(위)를 포함하고 있다. 그 숙타는 힌두교의 결혼 의식의 일부로 계속해서 이어지고 있다.[137][138]

베다 시대는 기원전 500년경에 끝난 것으로 알려져 있다. 기원전 800년에서 기원전 200년 사이의 시기는 후기 힌두교, 자이나교, 불교의 형성기이다.[139][140] 마이클에 따르면 기원전 500년에서 기원전 200년 사이의 시기는 “금욕주의 개혁주의”의 시기이며,[141] 기원전 200년에서 기원전 1100년 사이의 시기는 “베다 종교와 힌두 종교 사이의 전환점”이 있기 때문에 “고전 힌두교”의 시기이다. 뮤세는 더 긴 변화의 시기, 즉 기원전 800년에서 기원전 200년 사이를 '고전 시대'라고 부르며 전통적인 종교적 관습과 신념이 재평가된 시기”로 파악한다. 브라만과 그들이 수행하던 의식은 더 이상 베다 시대와 같은 명성을 누리지 못했다.[142]

비록 "상호 연관된 전통들의 전체 복합적인 것에 대해 단일 용어를 갖는 것도 편리하다"고 할지라도,[6] 브라만교는 이전의 브라만교와 상당히 다른 힌두교로 진화했다.[note 1] 고대 브라만교에서 힌두교 학파로의 전환은 비베다 전통과의 상호작용에서 진화의 한 형태였다. 이러한 전환은 베다에서 발견되는 많은 중심 사상과 신지학을 보존하는 동시에 비베다 사상을 통합하는 시너지 효과를 냈다.[1][2][18][143][note 2] 힌두교의 일부 학파인 베단타, 상키야 및 요가 학파는 존재의 고통에서 벗어나는 것에 대한 관심을 불교와 공유한다.[152]

정통 의식의 계승

악셀 마이클스에 따르면, 베다 신들은 쇠퇴했지만 사라지지 않았고, 지역의 신앙들은 베다 판테온에 동화되었고, 이는 힌두교의 판테온으로 바뀌었다. 시바와 비슈누 같은 신들은 더욱 두드러졌고, 시바파와 비슈누파를 낳았다.[153]

데이비드 나이페에 따르면 케랄라주와 안드라프라데시주 등 인도의 일부 지역사회에서는 고대 베다 종교의 일부를 보존하고 지속적으로 실천하고 있다.[8] 역사학자이자 산스크리트어 언어학자인 마이클 위첼에 따르면 칼라쉬인들의 의식 중 일부는 고대 베다 종교의 요소를 가지고 있지만 베다 종교와 달리 제단 안이 아닌 제단 옆에 불이 존재하는 등 약간의 차이점도 존재한다.[9][10]

미맘사와 베단타

미맘사 철학자들은 베다나 신을 구성하는 저자가 의식을 검증할 필요가 없었듯이, 세계를 위한 창조자를 상정할 필요가 없다고 주장한다.[154] 미맘사는 베다에 이름을 올린 신들은 자신의 이름을 말하는 만트라를 제외하고는 존재하지 않는다고 주장한다. 그런 점에서 이들은 신들의 힘이 곧 만트라의 힘이라고 간주한다.[155]

파울러는 우파니샤드에서 베다 전통을 이어온 것에 대해 다음과 같이 쓰고 있다:

“

'베다'와 관련하여 우파니샤드는 근본적으로 다른 성격을 가지고 있음에도 불구하고 양자의 소재가 '베다' 혹은 '지식', 즉 '슈루티' 문학을 형성하고 있음을 기억해야 한다. 따라서 '우파니샤드'는 그들의 의식 형식주의를 넘어 '베다'의 사상을 발전시키며, 그들과 고립된 것으로 보아서는 안 된다. 베단타에서 더욱 강조되는 베다, 즉 베다 의식의 효능이 거부되는 것이 아니라, 그것을 알려주는 실재에 대한 탐색이 있을 뿐이다.[156]

”

우파니샤드는 점차 힌두교 내 주요 사상 학파 중 하나인 베단타로 발전했다. 베단타는 스스로를 “베다의 목적 또는 목표[최종]”라고 여긴다.[157]

슈라마나 전통

이 부분의 본문은 슈라마나, 불교, 자이나교 및 아지비카교입니다.

비베다 슈라마나 전통은 브라만교와 함께 존재했다.[158][159][j][160][161] 이것들은 베다 종교의 직접적인 파생물이 아니라 "인도 북동부의 훨씬 더 오래된 아리아인 이전 상류층의 우주론과 인류학"을 반영하는 브라만교 전통과 상호 영향을 가진 운동이었다.[158][162] 자이나교와 불교는 슈라마나 전통으로부터 발전했다.[163]

22명의 선사시대 티르탕카라들에 대한 자이나교의 언급이 있다. 이 견해에 따르면, 자이나교는 마하비라(전통적으로 기원전 6세기에 놓임) 당시에 절정에 달했다.[164][165] 전통적으로 기원전 500년경부터 시작된 불교는 5세기에서 12세기에 걸쳐 인도에서 힌두교와 이슬람교의 세가 강해지며 쇠퇴했다.[166][167][168]

같이 보기

각주

인용주

Michaels (2004, 38쪽): "The legacy of the Vedic religion in Hinduism is generally overestimated. The influence of the mythology is indeed great, but the religious terminology changed considerably: all the key terms of Hinduism either do not exist in Vedic or have a completely different meaning. The religion of the Veda does not know the ethicised migration of the soul with retribution for acts (karma), the cyclical destruction of the world, or the idea of salvation during one's lifetime (jivanmukti; moksa; nirvana); the idea of the world as illusion (maya) must have gone against the grain of ancient India, and an omnipotent creator god emerges only in the late hymns of the rgveda. Nor did the Vedic religion know a caste system, the burning of widows, the ban on remarriage, images of gods and temples, Puja worship, Yoga, pilgrimages, vegetarianism, the holiness of cows, the doctrine of stages of life (asrama), or knew them only at their inception. Thus, it is justified to see a turning point between the Vedic religion and Hindu religions."
Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). “Vedic Hinduism” (PDF). Harvard University. 3쪽.: "... to call this period Vedic Hinduism is a contradictio in terminis since Vedic religion is very different from what we generally call Hindu religion – at least as much as Old Hebrew religion is from medieval and modern Christian religion. However, Vedic religion is treatable as a predecessor of Hinduism."
See also Halbfass 1991, 1–2쪽
Scholars regard Hinduism as a synthesis[144][145] of various Indian cultures and traditions,[144][146] with diverse roots and no single founder.[147] Among its roots are the Vedic religion[146] of the late Vedic period and its emphasis on the status of Brahmans,[148] but also the religions of the Indus Valley civilisation,[149] the Sramana [150] or renouncer traditions[146] of east India,[150] and "popular or local traditions".[146] This Hindu synthesis emerged after the Vedic period, between ca. 500[144]–200[151] BCE and ca. 300 CE,[144] in the period of the Second Urbanisation and the early classical period of Hinduism, when the Epics and the first Purānas were composed.[144][151]

The Indo-Aryans were pastoralists[18] who migrated into north-western India after the collapse of the Indus Valley civilization,[25][31][32] bringing with them their language[33] and religion.[34][35] They were closely related to the Indo-Aryans who founded Mitanni kingdom in northern Syria[36] (c.1500–1300 BCE).
Both groups were rooted in the Andronovo-culture[37] in the Bactria–Margiana era, in present northern Afghanistan,[36] and related to the Indo-Iranians, from which they split off around 1800–1600 BCE.[38] Their roots go back further to the Sintashta culture, with funeral sacrifices which show close parallels to the sacrificial funeral rites of the Rig Veda.[39]
The immigrations consisted probably of small groups of people.[12] Kenoyer (1998) notes that "there is no archaeological or biological evidence for invasions or mass migrations into the Indus Valley between the end of the Harappan phase, about 1900 B.C. and the beginning of the Early Historic period around 600 B.C."[40]
For an overview of the current relevant research, see the following references.[41][42][43][12]
Scholars such as Jan Gonda have used the term ancient Hinduism, distinguishing it from "recent Hinduism". Stephanie W. Jamison and Michael Witzel (1992) "... to call this period Vedic Hinduism is a contradictio in terminis since Vedic religion is very different from what we generally call Hindu religion – at least as much as Old Hebrew religion is from medieval and modern Christian religion. However, Vedic religion is treatable as a predecessor of Hinduism".[26]
According to the Encyclopædia Britannica, from the Vedic religion emerged Brahmanism, a religious tradition of ancient India. It states, "Brahmanism emphasized the rites performed by, and the status of, the Brahman, or priestly, class as well as speculation about Brahman (the Absolute reality) as theorized in the Upanishads (speculative philosophical texts that are considered to be part of the Vedas, or scriptures)."[71] From Brahmanism developed Hinduism, when it was synthesized with the non-Vedic Indo-Aryan religious heritage of the eastern Ganges plain and with local religious traditions.[17][2][1][18]
Michaels: "They called themselves arya ('Aryans', literally 'the hospitable', from the Vedic arya, 'homey, the hospitable') but even in the Rgveda, arya denotes a cultural and linguistic boundary and not only a racial one."[25]
There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel mentions a range between 1900 and 1400 BCE.[28] Flood (1996) mentions 1500 BCE.[29]
Some writers and archaeologists have opposed the notion of a migration of Indo-Aryans into India,[44][45][25][46] due to a lack of archaeological evidence and signs of cultural continuity,[25] hypothesizing instead a slow process of acculturation[25] or transformation.[31] According to Upinder Singh, "The original homeland of the Indo-Europeans and Indo-Aryans is the subject of continuing debate among philologists, linguists, historians, archaeologists, and others. The dominant view is that the Indo-Aryams came to the subcontinent as immigrants. Another view, advocated mainly by some Indian scholars, is that they were indigenous to the subcontinent."[46] Edwin Bryant used the term "Indo-Aryan controversy" for an oversight of the Indo-Aryan migration theory, and some of its opponents.[47]
Mallory and Adams note that two types of models "enjoy significant international currency", namely the Anatolian hypothesis, and a migration out of the Eurasian steppes.[48] Linguistic and archaeological data clearly show a cultural change after 1750 BCE,[25] with the linguistic and religious data clearly showing links with Indo-European languages and religion.[49] According to Singh, "The dominant view is that the Indo-Aryans came to the subcontinent as immigrants."[46]
An overview of the "Indigenist position" can be obtained from Bryant & Patton (2005).[47] See also the article Indigenous Aryans
See Kuzʹmina (2007), The Origin of the Indo-Iranians, p. 339, for an overview of publications up to 1997 on this subject.
Up to the late 19th century, the Nuristanis of Afghanistan observed a primitive form of Hinduism until they were forcibly converted to Islam under the rule of Abdur Rahman Khan.[64][65][66] However, aspects of the historical Vedic religion survived in other corners of the Indian subcontinent, such as Kerala, where the Nambudiri Brahmins continue the ancient Śrauta rituals. The Kalash people residing in northwest Pakistan also continue to practice a form of the ancient Vedic religion.[61][67]
For the metaphysical concept of Brahman, see: Lipner, Julius (2012). 《Hindus: Their Religious Beliefs and Practices》. Routledge. 251–252, 283, 366–369쪽. ISBN 978-1-135-24061-5; Perrett, Roy W. (1998). 《Hindu Ethics: A Philosophical Study》. University of Hawaii Press. 53–54쪽. ISBN 978-0-8248-2085-5.
Upanishads thought to date from the Vedic period are Bṛhadāraṇyaka, Chāndogya, Jaiminiya Upanishad Brahmana.
Cromwell: "Alongside Brahmanism was the non-Aryan Shramanic culture with its roots going back to prehistoric times."[158]

Hidden World History 감추어진 지구촌 역사

<펌>조로아스터교 (=마즈다교, 배화교) - 위키백과

조로아스터교

조로아스타교

어원

신학

신성의 본질

조로아스터교는 다양한 종류의 신성한 존재들을 포함하며, 이들은 일반적으로 계층과 영향력의 영역으로 조직된다.

아후라

아후라 마즈다

아후라 미트라

미트라, 또는 미트라는 원래 인도-이란 신화의 신으로 계약, 합의, 조약, 동맹, 약속을 의미했다. 미트라는 숭배할 가치 있는 존재로 여겨지며 "부유함으로 특징지어진다".[36]

야자타

주목할 만한 야자타

아메샤 스펜타

야자타는 다시 아메샤 스펜타와 그들의 "함-카르" 또는 "협력자"로 나뉜다. 이들은 하위 신들이며,[41] 또한 특정 치유 식물, 원시 생물, 죽은 자의 프라바시, 그리고 그 자체로 신성하게 여겨지는 특정 기도문도 포함한다.

주요 신념

신앙 교리

파라바하르, 조로아스터교의 주요 상징 중 하나로, 프라바시 또는 크바레나흐를 묘사한 것으로 여겨진다.

파르시인 결혼식, 1905년

우주론

우주 생성론

우주 지리학

종말론

의식과 제례

우즈베키스탄 사마르칸트 인근 물라쿠르간의 7~8세기 납골단지로, 불을 숭배하는 조로아스터교 사제들의 부조가 새겨져 있다.[85]

경전

아베스타

팔라비어

역사

자라투스트라

전설적인 이야기

자라투스트라의 사상은 빨리 받아들여지지 않았다. 그는 원래 한 명의 개종자만 있었다: 그의 사촌 마이드요이만하.[111]

카셰마르의 사이프러스

카셰마르 배화신전

초기 역사

젊은 아베스타 시대의 아베스타인들의 지리적 지평. 다양한 지역화의 출처는 파일 설명에 있다.

고전 고대

박트리아 양식의 독특한 머리쓰개를 착용한 조로아스터교 사제의 채색 점토 및 알라바스터 두상. 타지키스탄 탁티 상인, 그레코-박트리아 왕국, 기원전 3~2세기.[126]

이란 파사르가다에에 있는 키루스 대제의 무덤.

조로아스터교는 기원전 5세기 중반에 기록된 역사에 등장한다. 헤로도토스의 《역사》(완성 기원전 440년c.)에는 죽은 자의 노출을 포함하여 명백히 조로아스터교적인 특징을 가진 이란 사회에 대한 설명이 포함되어 있다.[127]

후기 고대

우즈베키스탄 히르만 테페의 7~8세기 조로아스터교 납골단지.[135]

중세 시대의 쇠퇴

함자나마의 한 장면. 함자 이븐 압둘 무탈리브가 자르투스트의 가슴을 태우고 그의 재가 담긴 항아리를 부순다.

개종

생존

바쿠의 배화신전, 1860c.

아덴에서 인도 로나발라의 아기아리까지 성스러운 불을 운반하는 특별 컨테이너

현대

인도 서부의 현대 조로아스터교 배화신전.

2011년 테헤란의 사데.